В чем состоит ограниченность марксистского толкования истории

В чем состояла ограниченность марксистского толкования истории?

Согласно теории марксизма движущей силой истории была борьба классов (борьба между имущими и неимущими), локомотивом истории была революция, которая сменяла общественно-экономическую формацию. С построением общества, где удовлетворялись потребности и использовались способности всех людей, классы исчезнут. Наступит эпоха, когда старая история исчезнет. Что придет на смену ей основоположники марксизма не уточнили, назвав это время новой историей.

Простота объяснения исторических процессов стала привлекательной для современников Маркса и Энгельса. Но как оказалось нельзя свести к общей схеме множество форм общественной жизни, не учитывая особенности развития и культуры народов населяющих нашу планету.

Ограниченность марксистского толкования истории состояла:

а) в игнорировании биологической природы человека;

б) в механистическом приложении к истории сконструированного ими «диалектического материализма»;

в) в ограниченности своего «диалектического материализма», который не признавал философского дуализма.

Это в самых общих чертах. Некогда ломать голову над расширением и детализацией списка.

1.)Укрепить Древнерусское государство (христианство как единая религия станет своеобразным цементирующим фактором)

4.)Стремление дальнейшего развития отношений с Византией

С уважением, Андрей

Конечно, это Нью-Йорк. Эту территорию испокон веков населяли индейские племена, но в 17 веке она была выменяна у индейцев за указанную цену голландскими колонистами, которые и основали город Новый Амстердам. Позже его отвоевали англичане и назвали в честь герцога Йоркского.

Удои росли за счет приписок. Например, в колхозе было 100 коров и каждая давала 2500 литров удой, надой за год был 250000 литров. По закону советского времени должен был расти удой, за это давали ордена и звезды, а за надой не спрашивали. Разными способами увеличивали количество дойных коров. Например, переводили первотелок в основное стадо, а числились они как нетели, и другие манипуляции с цифрами. В результате на бумаге через год удой повысился до 2600 литров. Но это только на бумаге удой повышался. Больше животных требовали больше кормов, а где их взять? Надои не росли и из-за низкой дисциплины, нехватки квалифицированных кадров и других причин. Были, конечно, передовые хозяйства, талантливые руководители, героические труженики. Но было и много лежачих, обезлюдевших хозяйств, где и занимались приписками.

Источник

Марксистское понимание истории и общества

Классический философский марксизм

Марксистская философия — это совокупное понятие, обозначающее философские воззрения Карла Маркса (1818—1883) и Фридриха Энгельса (1820—1895), а также взгляды их последователей. Применительно к ней употребляются термины «диалектический материализм» и «исторический материализм», введенные в обиход в 90-х гг. XIX в. Позже они оказались привязаны к партийно-идеологическим трактовкам философских составляющих марксизма как теории, идеологии и практики социалистического преобразования общества. Существуют классическая и неклассическая версии марксистской философии. В первом случае это философские идеи самих Маркса и Энгельса, во втором — различные интерпретации этих идей. Классический философский марксизм не есть завершенная философская система, так как в нем отчетливо прослеживается эволюция, выделяются этапы творчества «молодого» и «зрелого» Маркса, «позднего» Энгельса, налицо трансформация многих категорий. При общности исходных установок, мысль Маркса и Энгельса часто шла различными путями, различен их интеллектуальный вклад в философские построения марксизма.

Философские понятия и построения марксистской классики во многом продолжают традиции классической немецкой философии, прежде всего объективного идеализма Гегеля и антропологизма Фейербаха. Объективный идеализм Гегеля превращается в новую форму материализма, в его учении молодые’ Маркс и Энгельс увидели способ преодоления разрыва между идеалом и действительностью (идеал присущ самой действительности, развиваясь в ней диалектически-противоречиво). Антропологическая философия Фейербаха с ее акцентом на отдельного человека трансформируется в социально-философскую и философско-историческую концепцию, которую Маркс и Энгельс разрабатывали совместно. В ней они обосновывали необходимость человеческой свободы и эмансипации, саморазвития и совершенствования.

Социалистические идеалы французских и английских утопистов тоже подкрепляются философскими аргументами диалектико-гуманистического характера. Основоположники марксизма, критикуя современную им действительность, стремились найти новый мир.

Маркс и Энгельс исходили из убеждения, что нельзя изменить мир посредством идей, изменения сознания. В «Тезисах о Фейербахе» (1845) Маркс критикует весь предшествующий материализм за его пассивно-созерцательный характер, а идеализм — за понимание человеческой активности лишь как духовной деятельности. Тому и другому он противопоставляет понятие практики как деятельности предметной, материальной. По Марксу, общественная жизнь является «по существу практической». Так в философию вводится новая предметная область — сфера преобразовательной деятельности людей, которую философия раньше игнорировала (прежде под практической философией понималась философия морали).

Формулировка основных идей материалистического понимания истории становится первой попыткой Маркса и Энгельса создать позитивную науку об обществе и его истории, которую они противопоставляли прежней философии и философии

вообще. В истории и социуме изменение в общем и целом идет от материального к идеальному, от экономического базиса к идеологической надстройке; общественное бытие людей определяет их сознание. Новое общество теоретически выводится из противоречий самого общества на данном этапе его развития, и прежде всего из противоречия между производительными силами и производственными отношениями. Знание об обществе, подчеркивают Маркс и Энгельс, не выводится путем спекулятивного философского рассуждения, а выявляется эмпирически, как это делает «позитивная наука». Их цель, заявляют они, построить учение об обществе и его истории как науку, которую они прямо противопоставляют всей прежней философии и даже философии вообще (Энгельс позже писал, что с возникновением материалистического понимания истории — исторического материализма философии истории пришел конец). И эта наука призвана не просто констатировать деление истории общества на формации, а каждой формации — на ее составные элементы и классы, но и объяснить, почему та или иная общественная формация устроена именно таким образом, а главное — почему общество развивается, переходя от формации к формации. Общество — не хаотический агрегат и не «твердый кристалл», а некая целостность, способная к саморазвитию. Его различные части должны так или иначе соответствовать друг другу. Такое соответствие в принципе существует между производительными силами и производственными отношениями.

Маркс и Энгельс пришли к мысли о недостаточности обоснования коммунизма одними философско-гуманистическими соображениями, к тому же носящими нормативно-оценочный, телеологический характер (изначально заданная сущность человека утеряна в современном им мире, но с необходимостью должна быть обретена вновь, восстановлена). Но отсюда не следовал и не последовал переход к коммунистическому обществу. Такое общество должно быть подготовлено, с точки зрения Маркса и Энгельса, не только негативно — через противоречие, но и позитивно — через развитие положительных предпосылок и не только на уровне человека, но прежде всего на уровне собственно общественных структур. Коммунистическая формация, как следующая за капиталистической, теперь теоретически выводится не из понятия человеческой сущности (фиксирующего скорее идеал, чем нечто изначально данное), а

из целого комплекса предпосылок, — в конечном итоге из необходимости разрешения противоречий, которые все концентрируются вокруг частной собственности на средства производства. В «Манифесте Коммунистической партии» Маркс и Энгельс писали о том, что коммунисты могут выразить свою теорию одним положением: уничтожение частной собственности.

Философские идеи К. Маркса

В отличие от таких немецких мыслителей, как Кант или Гегель, Маркс не опубликовал трудов, в которых его философия была бы изложена в развернутом, систематическом виде. Его философские взгляды представлены либо в посмертно изданных рукописях («Экономическо-философские рукописи 1844 года», «Тезисы о Фейербахе», «Немецкая идеология»), либо в полемических произведениях («Святое семейство», «Нищета философии»), либо вплетены в контекст экономических и социально-политических работ («Манифест Коммунистической партии», «К критике политической экономии», «Капитал», «Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта», «Критика Готской программы» и др.).

Маркс увлекся гегелевской философией в годы учебы в Берлинском университете. И это не было простой данью «философской моде», господствовавшей в 30-е г. XIX в. Маркс искал в этой философии ответ на вопрос, как преодолеть разрыв между идеалом и действительностью, характерный для кантианства. Ответ Гегеля: идеал присущ самой действительности, в которой он диалектически-противоречиво развивается, — показался Марксу убедительным, и он принял гегелевскую философию в том ее толковании, которое предложили левые последователи Гегеля — младогегельянцы Б. Бауэр, А. Руге, М. Штирнер и др. Суть этого толкования состояла в том, что идеал как воплощение разума — это не нынешняя прусская монархия, а будущая демократическая республика, за которую надо бороться прежде всего путем философской критики религии — духовной опоры монархии, а затем и критики самого прусского государства. С гегельянских позиций Маркс переходит на фейербахианские, разочаровавшись в идеалах демократических общественных реформ, которые исповедовали младогегельянцы. В философии Фейербаха Маркс увидел обоснование идеи человека как высшего существа и требование

ниспровергнуть все отношения, в которых человек предстает униженным, порабощенным, презренным, беспомощным существом. Развивая этот тезис, Маркс в 1843 г. формулирует идею пролетарской революции как средства, при помощи которого можно разрушить все унижающие человека общественные институты.

В работе «Экономическо-философские рукописи 1844 года» (1844), выступая в защиту гуманизма, основанного на идее свободной, универсальной творческой сущности человека, Маркс писал, что реализации этой сущности препятствует отчуждение как противоречие, заключающееся в превращении объективированных, т. е. опредмеченных, результатов человеческой деятельности в отчужденные — вышедшие из-под контроля и власти человека, управляющие самим человеком, что ведет к обесчеловечиванию человека в капиталистическом обществе. По его концепции, существуют различные виды человеческого отчуждения: отчуждение человека от процесса и результатов своего труда, от природы, от своей собственной родовой сущности, отчуждение человека от человека и от общества. В основе всех форм отчуждения лежит отчуждение труда, базирующегося на частнособственнических отношениях. Проблема, по мнению Маркса, должна разрешиться путем «снятия» отчуждения и присвоения человеком своей подлинной родовой сущности, что возможно только через ликвидацию частной собственности. В гегелевской терминологии это есть отрицание отрицания. По Марксу, это есть не что иное, как общественное состояние, означающее «возвращение человека к самому себе».

Читайте также:  Гадание на чае толкование лодка

Лейтмотив философских исканий Маркса — мысль о том, что нельзя изменить мир посредством сознания, идей, поскольку реальные интересы людей порождаются их бытием, в процессе их реальной жизни. Маркс вводит в философию сферу практически-преобразовательной деятельности людей, которой раньше философы не интересовались. Практическая деятельность, т. е. переработка природных предметов для нужных человеку материальных благ, а также интеллектуальная практика, духовная деятельность, практическая борьба за улучшение жизни человека являются важными видами деятельности, от которых зависят все остальные.

По Марксу, производственные отношения формируют классовую структуру общества, где одни классы господствуют, а другие подчиняются, этим отношениям (которые Маркс характеризует как «экономический базис» общества) должны соответствовать и другие общественные отношения, и прежде всего юридические и политические, а также определенные формы общественного сознания, в которых все это так или иначе осознается. Господствующий класс в том или ином обществе заинтересован в сохранении и укреплении своего господства, и он добивается этого с помощью права и государства, а также посредством распространения определенных взглядов, которые Маркс и Энгельс называют идеологией. Основная задача идеологии — представить соответствующий классовый строй как «нормальный», «естественный», «цивилизованный», отвечающий разуму или природе человека и т. п. Тем самым идеология выдает интерес господствующего класса за общий интерес всех членов общества. Поэтому, с точки зрения Маркса и Энгельса, реальные отношения предстают в идеологии в перевернутом виде, как в камере-обскуре. В истории наблюдаются разные типы производственных отношений, и каждый раз отношения людей между собой обусловливаются их отношением к средствам производства. Если одни люди владеют средствами производства, а другие — нет, то этим последним ничего не остается, как работать на первых, на собственников, владельцев. Отсюда происходит разделение людей на классы, образующие в обществе социальную иерархию господства: рабовладельцы господствуют над рабами, феодалы — над крестьянами, капиталисты — над рабочими. Отсюда же вытекает возможность дать периодизацию истории, классифицируя типы общества — общественные формации — в соответствии с различными формами собственности на средства производства, с разными способами производства.

Источник

Основные концепции (интерпретации) исторического процесса

Люди издавна пытались разобраться в сложном историческом процессе. Куда история направлена, и есть ли это направление? Каковы этапы истории? В чем заключаются законы ее развития? Эти и другие вопросы человечество разрешает до сих пор. В разные времена на них давались разные ответы. Наличие различных мировоззренческих позиций обусловило наличие различных концепций (от лат. conceptio – понимание, система, определенный способ понимания) мировой истории.

Наиболее ранней является христианская интерпретация (с IV-V вв. до середины XVIII в.). Основная ее проблема – вопрос о смысле и содержании человеческой земной истории. С точки зрения христианства, смысл истории заключается в последовательном движении человечества к Богу, в познании конечной истины, дарованной человеку в Откровении. Достаточно полно эту идею сформулировал епископ африканский Августин Блаженный (V в. н.э.). В более поздний период эту концепцию плодотворно развил Фома Аквинский.

В соответствии с их представлениями, отсчет человеческой истории ведется от грехопадения Адама и Евы и изгнания их из рая. По мнению христианских теологов, исторический процесс – конечен (идея страшного суда и конца света), но сроки его скрыты от человеческого разума. Тот факт, что различные народы живут в разном историческом времени, объясняется различием сроков принятия христианства, в связи с чем, выделена магистральная линия истории (христианские народы) и тупиковые ее линии (языческая периферия).

Христианская интерпретация истории оставила в наследство исторической науке идею всемирной истории. В настоящее время в России переизданы труды по русской истории Г. Флоровского, Н. Канторова, А. Нечволодова – сторонников христианской концепции [18].

С началом нового времени христианская концепция была подвергнута критическому переосмыслению. В эпоху Просвещения появилась рационалистическая (всемирно – историческая) концепция, сутью которой стало определение истории, как поступательного (линейного) движения по пути прогресса[19]. Эти идеи наиболее полно раскрыты в философии истории Г. Гегеля и историческом материализме К. Маркса. Основной проблемой этой концепции является взаимосвязь духовного и естественного в историческом процессе. Георг Гегель и Карл Маркс считали историю универсальной, развивающейся по общим и объективным законам. Для обоих мыслителей характерен тезис о том, что важнейшим общественным институтом является государство: как наличное бытие нравственной идеи (Гегель) или как политико-юридическая надстройка над экономическим базисом (Маркс). Их объединяет также и интерпретация исторического познания – в состав его они включают как раздел, связанный с изучением фактической стороны истории, так и теоретико-методологический раздел: философия (Гегель) или социология (Маркс). Однако Гегель осмысливал мировую историю с помощью актуального в ту пору понятия «дух народа». Этот дух, по мысли Гегеля, проявляется в религии, искусстве, науке, нравственной жизни общества, в конституции, государстве. На первый план в историческом процессе Гегель выдвигал тот или иной народ – носитель абсолютного духа. Исходным начальным пунктом мировой истории Гегель считал Древний Восток. Эпохи существования Древнего Востока, Античности, Средневековья, Нового времени выступали у Гегеля ступенями мировой истории. Через всю историю человечества Гегель проводил идею развития, которая проявлялась в том, насколько общество осознало идею свободы, насколько оно воплощало эту идею в праве, государственном устройстве и т.д. Иными словами, главным критерием прогресса и ценностного подхода в истории, этот немецкий философ выдвигал идею свободы.

К. Маркс стал основоположником материалистического понимания истории. Согласно понятиям исторического материализма, производство и воспроизводство материальных благ являются вечной естественной необходимостью человеческого существования, основой исторического развития общества. Занимаясь производством материальных благ, люди не только используют, видоизменяют материал природы, но и видоизменяются сами, совершенствуются, формируются как социальные существа. Способ производства материальной жизни, по Марксу, обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а наоборот, общественное бытие определяет сознание.

Конкретизацией и дальнейшим развитием марксистского понимания истории стала концепция общественно-экономической формации. Понятием общественно-экономической формации в марксизме обозначаются качественно своеобразные ступени истории человечества. Всего таких ступеней или формаций, пять: первобытно-общинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая, коммунистическая. Переход от одной общественно-экономической формации к другой происходит в результате социальной революции, в ее основе – конфликт между производительными силами и производственными отношениями. На известной ступени своего развития материальные производительные силы общества приходят в противоречие с существующими производственными отношениями, или – что является только юридическим выражением последних – с отношениями собственности, внутри которых они до сих пор развивались. Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы. Тогда наступает эпоха социальной революции.

Именно в последовательной смене формаций и заключается прогресс, конечным итогом которого должно быть установления справедливого миропорядка. Новый базис порождает и новую надстройку. Такой переход не может происходить без борьбы между людьми, классами (группами) людей, тем более, что одни классы являются эксплуататорскими, а другие – эксплуатируемыми. История, по мысли К. Маркса, вся пронизана этой борьбой.

В 1920 – 1930-е гг. теория К. Маркса в СССР была упрощена. Был сформулирован жесткий закон смены общественно-экономических формаций, в который было включено все мировое развитие. Все, что не укладывалось в формационную модель развития, считалось историческими особенностями. На волне «оттепели» в 1960-е гг. представители нового направления в исторической науке предприняли поиск путей совершенствования этой теории. В частности, речь идет о концепциях многоукладности, о теории разных эшелонов исторического развития, синхронности и асинхронности типов развития.

В соответствии с концепцией трех эшелонов развития мирового капитализма развитые государства Запада были отнесены к первому эшелону, Россия – к странам второго эшелона (догоняющего развития), а бывшие колонии попали в третий эшелон. Подобные попытки, «не взрывая» марксистскую парадигму, высвечивали ее узость и одномерность, акцентировали внимание на инвариантности и альтернативности исторического развития. Однако это направление не получило одобрения в официальной идеологизированной науке, и лишь в середине 1980-х гг. на волне пересмотра догматических сталинских концепций в СССР формационная теория получила возможность обновления.

Всемирно-исторический, линейно-прогрессивный характер имеет также возникшая в XX в. теория модернизаций[20].

Истоками теории модернизации явились идеи Просвещения (рациональное устройство общества, вера в прогресс на основе разума) эволюционизм, индустриализм (идея решения социальных проблем за счет технического прогресса), а также стремление найти альтернативу марксистскому толкованию исторического процесса с его теорией классовой борьбы как двигателя истории. Особое значение имела работа У. Ростоу «Стадии экономического роста», вышедшая в Великобритании в 1960 г. и имевшая характерный подзаголовок «Некоммунистический манифест». Общественно-экономическим формациям, выдвинутым Марксом, Ростоу противопоставил 5 стадий экономического роста: 1) традиционное общество, 2) период предпосылок или переходного общества, 3) период «взлета» или сдвига, 4) период зрелости, 5) эра высокого массового потребления. Идеальным типом эры высокого уровня массового потребления он считал «английско-американский образец».

Читайте также:  Гадание на кофейной гуще кукла толкование

В 1970-е гг. У. Ростоу дополнил свою схему шестой стадией – на этой стадии общество занято поиском путей качественного улучшения жизненных условий человека. В формирование теории в ее классическом варианте свой вклад внесли экономисты, социологи, политологи, историки Р.Арон, Дж. Гэлбрейт, Д.Белл, О.Тоффлер, С.Хантингтон. Новая стадия получила название постиндустриального (информационного) общества.

С позиций этой теории критерием развития общества служит научно-технический прогресс, который обеспечивает процесс обновления, модернизации, в результате чего и происходит смена традиционных, индустриальных и постиндустриальных обществ. Содержаниемпроцесса модернизации является формирование современных систем: политической (демократия, гражданское общество, правовое государство), экономической (рынок, частная собственность, индустриальная экономика), социальной (индивидуалистическое, урбанизированное, классовое – на ранних этапах – и стратифицированное дифференцированное – на поздних этапах – общество), культурной (дифференциация культуры, секуляризация общественного сознания, массовое образование, наука).

Практически с момента рождения теории модернизации, в ее адрес обрушилась критика. По мнению многих обществоведов, главными пороками данной теории стали политическая предвзятость, трактовка современного европейского общества как исторически более передового. Отсюда последовали обвинения в игнорировании «многообразия исторического процесса».

Попытки применения основных положений теории в развивающихся странах Востока посредством проведения либеральных рыночных реформ вызвали жесткое неприятие нововведений в традиционных обществах. Апогеем стала исламская революция в Иране и нарастание исламского фундаментализма в ряде восточных стран. Обнаружилась неготовность к культурному взаимодействию и отторжение самой идеи подобных реформ. Главным направлением критики концепции модернизации становится «культурологическое», которое обвинило концепцию модернизации в неучете именно культурных особенностей народов.

В начале 1990-х гг. концепция модернизации получила «второе рождение». С одной стороны, кризис социализма и распад СССР, с другой, очевидный успех либерально-рыночной модернизации стран Восточной и Юго-Восточной Азии явились подтверждением основных положений классической теории модернизации. Модернизация – это разновидность глобального процесса инновационных изменений, в ходе которого формируется новое общество. Это не политические или технологические революции, но комплексный (системный) процесс изменения всех сфер общества. Модернизация заканчивается тогда, когда общество овладеет культурой, которая соответствует новой стадии развития, когда научится рационально распоряжаться достижениями научно-технического прогресса. По мнению современных исследователей, исторический процесс можно представить в виде последовательной (линеарной) смены 4 модернизаций:

1. «Неолитическая» революция. Она продолжалась в VI – II тыс. до н. э. В ходе ее человечество перешло от собирательного к производящему хозяйству.

2. «Архаическая» революция (III – I тыс. до н. э.). В ходе второй модернизации на смену древней (архаичной) общине пришла община античного типа. Произошло деление человеческого общества на западный и восточный пути развития. Появилась государственность, начался расцвет аграрных обществ. В это время сформировалось традиционное общество.

3. Переход от аграрных (традиционных) к индустриальным обществам. В Европе этот переход проходил в XV – XIX вв. На востоке – с конца XIX в. В ходе этой модернизации сложились современные индустриальные общества.

4. Переход от индустриальных к постиндустриальным (информационным) обществам.В Европе этот переход проходил в последней трети прошлого века и сегодня, в основном, уже завершен. На востоке эта модернизация еще не началась, в России перестройка, по сути, означает начало такой модернизации.

Основные качественные различия типов традиционного, индустриального и информационного обществ можно представить, обратившись к схеме, помещенной в последнем разделе данного пособия.

Рационалистическая (всемирно-историческая) линейно-прогрессивная интерпретация истории внесла значительный вклад в научное понимание исторического развития. Но присущий ей европоцентризм затруднял отражение многомерности и многовариантности исторического процесса, кроме того, слабой стороной этих концепций был недостаточный учет культурных особенностей народов.

Это обусловило появление альтернативных концепций исторического развития. Так появилась культурно-историческая интерпретация истории (цивилизационный подход).

Основной структурной единицей исторического процесса, с точки зрения этого подхода, является «цивилизация». Термин «цивилизация» происходит от латинского корня «civil» – государственный, городской, гражданский. Он употреблялся в противовес слову «silvaticus», что в переводе с латинского означает лесной, грубый, дикий. Первоначально слово «цивилизация» использовалось, имея три распространенных значения. Первое – синоним культуры, второе – ступень общественного развития, следующая за варварством, третье – уровень, ступень общественного развития материальной и духовной культуры. В силу универсальности и многозначности этой категории, она трудно поддается определению. Сегодня существует более ста определений «цивилизации». Однако для цивилизационного подхода к историческому процессу огромное значение имеет понимание цивилизации как целостной общественной системы, все составные которой тесно взаимосвязаны, несут на себе печать своеобразия тогой или иного общества.Сама же система имеет внутренний (самостоятельный) механизм функционирования[21].

Как целостную общественную систему представлял цивилизацию и известный английский историк и социолог А.Тойнби (1889-1975). «Цивилизации, – считал он, – это целостности, части которых согласованы друг с другом и взаимозависимы. Все аспекты социальной жизни цивилизации, находящейся в стадии роста, скоординированы в единое социальное целое, где экономические, политические и культурные элементы согласованы в силу внутренней гармонии»[22].

По мнению ученых, сущность цивилизации, ее своеобразие определяет ряд факторов: природная среда, система ведения хозяйства, политическая система и социальная организация общества, религия (или идеология, возведенная в ранг религии), духовные ценности, менталитет. При этом, менталитету (ментальности) уделяется особое внимание. Исходя из этого, интересное определение цивилизации дает профессор МГУ Л.И. Семенникова. Она считает, что «цивилизация – это сообщество людей, имеющих общие фундаментальные основы ментальности (общественного сознания), общие основополагающие духовные ценности и идеалы, а также устойчивые, особые черты в социально-политической организации, экономике, культуре»[23].

Как представляли себе развитие мировой истории сторонники цивилизационного подхода? Развитие человечества, с их точки зрения, происходит в форме сменяющих друг друга цивилизаций, каждая из которых вырабатывает свои культурно-исторические традиции, этические нормы, религиозные системы. Цивилизации не являются чем-то застывшим, неподвижным. Так, Арнольд Тойнби выдвинул теорию круговорота сменяющих друг друга локальных цивилизаций. Он идентифицировал 22 цивилизации, резко выступая против представления о прямолинейности исторического процесса. Реальные земные цивилизации, по мнению Тойнби, вычерчивают другие траектории развития. Они, во-первых, далеко не прямые, а во-вторых, легко «ломаются» на отдельные отрезки – стадии. При этом число стадий циклически ограничено, и они вытянуты в цепочку: возникновение – рост – надлом – распад. На месте распавшихся цивилизаций возникают новые, и цикл развития возобновляется.

Стадиально-циклическое развитие цивилизаций, по Тойнби, носит дискретный характер. Это означает, что переход от одной стадии к другой происходит не автоматически, и что не все цивилизации в обязательном порядке проходят все названные стадии. Любая цивилизация и в любое время в силу ряда причин может сойти с циклической дистанции истории, не выдержав ее напряжения. Не исключается и возможность попятного движения.

Главную роль в развитии цивилизаций, по Тойнби, играет творческое меньшинство («авангард цивилизации»). Именно оно вдохновляет и активизирует рядовых членов общества (нетворческое большинство). Обычные, простые люди становятся последователями и проводниками их возвышенных идей. Однако, с течением времени отношения между ними нарушаются, появляются противоречия, которые, накапливаясь и углубляясь, рушат их союз. Причин этого много. Но ответственность за расстройство рассматриваемых отношений лежит, главным образом, на «авангарде цивилизации», который со временем самоуспокаивается, что не стимулирует его дальнейшего творческого роста.

Снижающийся авторитет творческого меньшинства, особенно его лидеров, заставляет их прибегать к силовым методам правления, а это превращает их в доминирующее (правящее) меньшинство. Его формирование, по мнению Тойнби, свидетельство надлома и последующей гибели цивилизации. Историческое вырождение творческого меньшинства болезненно сказывается и на нетворческом большинстве. Оно тоже вырождается, но по-своему – в пролетариат, обездоленную, бесправную массу людей, которая рвет всякие связи и, прежде всего, духовные, с доминирующим меньшинством. Цивилизация вступает в полосу социальных взрывов, в ходе которых пролетариат (скорее всего, с пролетариатом другой или других распадающихся цивилизаций) создает так называемую высшую религию, из которой со временем возникает новая цивилизация.

Среди других механизмов исторического развития цивилизаций Тойнби называет такие, как «вызов» и «ответ». По мнению английского мыслителя, «вызов» – фундаментальная проблема, с которой сталкивается любая цивилизация. «Ответ» же аккумулирует понимание того, как ведет себя общество в условиях, когда историческая ситуация ставит под вопрос само его существование. «Вызов» чаще всего связан с внешними факторами, а «ответ» – с внутренними.

«Вызовы» могут исходить как из природной, так и социальной среды. Тойнби обнаружил, что первые цивилизации (китайская, индийская, египетская, вавилонская) были следствием «ответов» древних людей на «вызовы» больших рек – Нила, Евфрата, Тигра, Ганга. Из «вызовов» природной среды он выделил стимул «бесплодной» и «новой» земли. Из «вызовов» человеческой среды мыслитель рассматривал стимул неожиданных ударов (восстаний, вооруженных вторжений со стороны других государств и т.д.), стимул давлений («форпостного» существования народов, государств, городов в условиях постоянной угрозы извне) и стимул ущемления (бедности, расовой, классовой или религиозной дискриминации, иммиграции и т.д.).

В концепции английского историка содержится много глубоких идей, в частности, взгляд на различные культуры и цивилизации как на уникальные и неповторимые феномены, исторический путь и облик которых определяется не только экономикой, но и массой других, не менее важных факторов. А.Тойнби, таким образом, преодолел экономический детерминизм марксизма.

Читайте также:  Толкование фразеологизма на воре шапка горит

С поиска решения проблемы метода познания и предмета истории начал разработку своей концепции исторического развития известный немецкий философ и историк О.Шпенглер (1880-1936), опубликовавший накануне первой мировой войны свою книгу «Закат Европы». Что является предметом истории, и на каком языке написана книга истории? – задается вопросом немецкий мыслитель. Отвечая на эти вопросы, он развивает тезис о том, что предметом истории не могут быть только закономерности общественного развития. Познание же истории нельзя сводить только к поиску причинно-следственных связей явлений и событий. История имеет дело с живыми формами «бытия», а в них немалую роль играет «судьба», элементы случайности. Повороты «судьбы» приводят к тому, что в истории практически всегда имеются альтернативы (варианты) развития.

Содержание мировой истории, по Шпенглеру, составляют феномены отдельных, следующих друг за другом, рядом вырастающих, соприкасающихся, затеняющих и подавляющих одна другую культур, каждая из которых имеет собственную судьбу. Под культурой он понимал органическую совокупность всех форм истории и форм «живого мира», душевно-духовной стихии человеческого бытия.Каждая культура предстает в виде некоего организма, спаянного внутренним духовным единством и обособленного от других.

Шпенглер был страстным и убежденным сторонником уникальности и самобытности разных культур. Не только античность и Западная Европа, но также Индия, Египет, Китай, Вавилон, арабская и мексиканская культуры рассматривались им как меняющиеся проявления и выражения единой, находящейся в центре всего жизни. Ни одна из культур, по Шпенглеру, не должна занимать преимущественного положения. Все они имеют одинаковое значение в общей картине истории. В основе каждой отдельной культуры, по Шпенглеру, лежит своя великая душа, своя собственная идеальная форма, свой первообраз, или чистый тип. У каждой культуры свое собственное мирочувствование, собственные страсти, желания и надежды; она доступна и понятна лишь тому, кто душой принадлежит этой культуре. Следовательно, каждый из человеческих миров (культур) непроницаем для чужого духовного опыта, это непонимание при контактах между культурами чревато конфликтами. В отличие от А.Тойнби, О. Шпенглер не считал возможной какую-либо общечеловеческую преемственность культур, в основе его видения исторического процесса четко прослеживается идея замкнутости, локальности.

По-своему видели проблемы мирового развития основатели и последователи исторической школы, сложившейся вокруг редакции журнала «Анналы экономической и социальной истории» (1929) французские историки Ф. Бродель (1886-1944), Л. Февр (1878-1956).

Не придавая первостепенного значения историческим закономерностям либо случайностям, они на первый план выдвинули фактор «среды» (исторического времени), которая, по их мнению, не измеряется мерой длительности, а является как бы плазмой, в которой плавают исторические феномены и только в ней, в этой конкретно-исторической «среде», они могут быть поняты. Французских историков интересовали, прежде всего, жизнь, быт, менталитет народов.

Немецкий философ и историк Карл Ясперс свое программное сочинение «Смысл и назначение истории» (1949) посвятил проблеме единства человеческой истории, рассматривая ее через призму культурно-исторического подхода. 5 тысяч лет, которые охватываются понятием история (то есть относительно которых мы имеем письменные свидетельства) – лишь короткий миг между неизвестными истоками и таким же неизвестным будущим. Тем не менее, его можно структурировать.

Ясперс выделяет 4 важнейших этапа, на каждом из которых человек начинал движение вперед от новой основы. Прежде всего, это доистория или период, когда человек становится человеком; следующей ступенькой является эпоха великих культур древности, не связанных между собой – это мифологическая эпоха. Культуры развивались циклически. Это эпоха, когда собственно и зарождается история.

Важнейшее значение имеет третий этап – так называемое осевое время, сыгравшее огромную роль в формировании человека современного типа, «одухотворенного человека». Произошел единый «большой прорыв», характеризовавшийся ростом самосознания, постановкой вопроса о смысле человеческой жизни, возникновением основных мировых религий (единая духовная тенденция). Единый политический принцип выразился в создании основных империй. С осевого времени человечество обрело общую стратегию и определенную синхронность культурно-исторического развития, двигалось параллельно. Возникают предпосылки для динамики, направленного движения, появляется линейность. Осевое время ограничивается 3 сферами (Китай, Индия, Запад), но исторически оно стало всеохватывающим: доисторические народы или воспринимают его, или вымирают.

Последний этап, который длится и до сих пор – это научно-техническая эпоха, особенность которой еще и в том, что именно отсюда начинается собственно мировая история, история человечества в целом, а не отдельных государств. Возникает дуализмкультурно-исторического развития: пути захваченных осевым временем трех эпицентров прорыва расходятся. Культуры Индии и Китая в своем развитии повторяют или продолжают свое прошлое, их поступательное движение замедляется. Западная культура индоевропейских народов в этот период начинает играть ведущую роль. В настоящее время есть два культурно-исторических мира и в какой-то степени две истории, это Восток и Запад. С конца XIX в. появляется тенденция к общности научно-технического прогресса, но духовный плюрализм сохраняется. Сегодняшняя ситуация вместе с глобальным техническим развитием и все возрастающим единством мира отмечается и глубоким духовным и душевным регрессом, опустошенностью как признаком эпохи.

В советское время историки, скованные жесткими рамками теории общественно-экономических формаций, не имели возможности использовать все эти идеи. Но в последнее десятилетие мысль отечественных философов и историков все больше обращается к цивилизационному методу. Чем же привлекает внимание цивилизационный подход? В чем его преимущества? Сильными сторонами этого метода являются:

1. «Очеловечивание истории». Человек – начало и конец истории. В этом главное достоинство этого метода.

2. Его универсальность, ибо он ориентирован на познание истории общества с учетом стран и регионов. Его принципы применимы к истории любой страны или группы стран. Это дает возможность глубже понять исторические процессы, их особенности, способствует выявлению самоценности каждого общества, его места в мировой истории и культуре.

3. Важнейшим его достоинством является представление об истории как многовариантном, многолинейном процессе.

4. Большое значение для понимания исторического процесса отводится религии, культуре, менталитету народов, то есть духовно-нравственному и интеллектуальному факторам.

Но, как всякая теория, цивилизационный подход имеет и слабые стороны:

1. Универсальность, будучи достоинством теории, одновременно является и недостатком, поскольку эти принципы активно работают главным образом на «глобальном уровне», а разработка конкретных проблем требует применения других методик.

2. Слабость этого подхода состоит в аморфности критериев выделения типов цивилизации. В одних цивилизациях довлеет экономическое начало, в других – политическое, в третьих – религиозное, а в четвертых – культурное.

3. Большие трудности возникают у исследователей при рассмотрении вопросов ментальности (менталитета) народов. Духовно-нравственные, интеллектуальные структуры человечества, несомненно, играют важнейшую роль, но их индикаторы расплывчаты, мало уловимы.

4. Ощущается недостаточная разработка понятийного аппарата этой методологии. Достаточно сказать, что на сегодняшний день нет единого критерия определения такой базовой категории, как «цивилизация».

Все это вместе взятое позволяет сделать вывод о том, что оба подхода – линейный (всемирно-исторический) и цивилизационный – дают возможность рассматривать историческое развитие человеческого общества под разными углами зрения, с разных сторон.

На сегодняшний день нет особых оснований отказываться от многих положений марксизма в понимании исторического процесса. В частности, понятие «формация» не утратило своей актуальности, не стоит только его абсолютизировать. Нельзя утверждать, что все народы, вступившие на путь цивилизационного развития, обязательно проходят все пять выделенных Марксом стадий, но такая стадия, например, как феодализм, общепризнанна. Полное право на существование имеют модернизационный и цивилизационный подход. Ибо в рамках одной модернизации могут существовать несколько цивилизаций одновременно, а некоторые цивилизации существуют, проходя за свою историю несколько формационных стадий. Каждый из рассматриваемых подходов имеет сильные и слабые стороны, но, если не впадать в крайности, а взять лучшее, что имеется в той и другой методологии, историческая наука только выиграет. (см. иллюстративный материал по концепциям изучения истсории в приложениях)

Вопросы для самоконтроля

1. В чем суть многофакторного подхода к истории?

2. Каковы основные варианты представлений о динамике истории?

3. Раскройте содержание концепции циклического развития истории.

4. Раскройте содержание концепции линейного развития истории.

5. Что такое прогресс в истории, в чем его противоречивость?

6. Как вы понимаете альтернативность применительно к историческому процессу?

7. В чем сущность христианской интерпретации исторического развития? В чем заключается христианское понимание истории?

8. Объясните сущность марксистских воззрений на исторический процесс. Какие факторы, по мнению марксистов, являются определяющими в прогрессе человечества? Подумайте, в чем состоит ограниченность марксистского толкования истории.

9. Какие факторы определяют ход исторического развития с точки зрения сторонников концепции модернизации?

10. Каковы характерные черты процесса модернизации?

11. Докажите, что концепция модернизации является разновидностью всемирно-исторической концепции.

12. Для чего, на ваш взгляд, при изучении истории человеческого общества учеными вводится понятие «цивилизация»?

13. В каких значениях историки XX в. употребляли понятие «цивилизация»? Какие принципы лежат в основе цивилизационного подхода к истории?

14. Назовите имена ученых, разработавших концепции локальных цивилизаций.

15. В рамках формационного подхода основными понятиями являются базис, надстройка, способ производства, класс. Какие понятия являются главными при цивилизационном подходе?

16. Объясните разницу понятий «культура» и «цивилизация» (в контексте изученного материала).

17. Цивилизация и общественно-экономическая формация: взаимосвязаны ли эти понятия?

18. В чем сущность, сильные и слабые стороны формационной и цивилизационной концепций исторического познания?

19. Каково место России во всеобщем потоке истории?

Источник

Оцените статью
Имя, Названия, Аббревиатуры, Сокращения
Adblock
detector