Роль мифа в первобытной культуре
Первобытность как тип культуры
Основные особенности изучения первобытной культуры.
Изучение первобытной культуры началось относительно недавно (100-130 лет назад)
Долгое время господствовала т.з. согласно которой, первобытная культура рассматривалась как варварское состояние общества, к которому не применимо такое понятие как культура. Однако такое представление стало разрушаться с каждым новым археологическим открытием.
Изменения в отношении к первобытному обществу привели:
1) Актуальным стал вопрос хронологии (вплоть до сегодняшнего дня);
2) Содержательные проблемы. В конце 19 в. первобытный человек воспринимался как варвар, что непозволительно с т.з. сегодняшнего дня. Изучение первобытной культуры необходимо осуществлять не с позиции современной цивилизации а с учетом развития культуры на первобытном этапе;
3) Географические проблемы. До середины 20 в. самые умные первобытные люди жили на Западе (Испания, Франция), впоследствии после открытии академика Окладникова, который изучал стоянки первобытного человека в западной Сибири и на Востоке была принята точка зрения согласно которой не только на Западе, но и на Востоке жили люди ни в чем не уступающие друг другу (в Сибири стоянки 8 тыс. лет назад гранитные утюги, флейты)
2.Первобытность. основные понятия и черты.
Представление о первобытной культуре исследователи получают из таких источников как материалы археологические, этнографические. Археология дает данные о стоянках, древних захоронениях, позволяет анализировать образы художественной деятельности человека, из каких материалов производится. Этнография позволяет изучать нравы, обычаи, язык, традиции, ритуалы, которые дают представления об уровне развития духовной культуры. Фольклор фиксирует древние, архаические формы духовной культуры. Исходя из этих источников, под первобытностью понимается исторически первый и самый продолжительный этап развития культуры.
К основным особенностям первобытной культуры можно отнести:
Синкретизм первобытной культуры.
Под синкретизмом понимается нерасчлененность, целостность.
1) Человек не выделяет себя из мира природы. Синкретизм общества и природы;
2) человек не выделяет себя из общества. Синкретизм личного и общественного. В отличие от современного человека первобытный отождествлял себя не с самим собой, а с общиной
3) Нерасчлененность различных сфер первобытной культуры. Для первобытного человека религия, искусство, практическая деятельность – это все в расторжимом единстве;
Ранние формы религии
1) неуютная эмоциональная атмосфера;
2) постепенное развитие абстрактно логического мышления, которое приведет к формированию понятийного аппарата;
3) развитие воображения, фантазии, связывается с началом худ. деятельности.
Первобытные верования: анимизм, тотемизм, фетишизм, магия.
Анимизм (душа). В основе анимизма лежит вера в то, что у каждого человека, растения, животного, предмета есть свои двойники – души. Но кроме того анимизм предполагает веру в существование духов покравителей племени или рода. Вера в существование жизни после смерти, душ умерших. Это обеспечивало культ умерших людей.
Фетишизм (талисман) в основе лежит представление, о том, что некий предмет может обладать сверхъестественными свойствами.
Тотемизм– это комплекс веровании и обрядов связанных с понятием о родстве человека с животным или растением, далеким предком человека могло быть растение, животное, камень. И с тотемом у человека устанавливались определенные отношения: человек должен был приносить тотему жертву, тотем нельзя было употреблять в пищу, в моменты голода его нужно было кормить, тотем благоприятствовал человеку во всех его хозяйственных аспектах жизни.
Магия (колдовство, волшебство) – предполагает те обряды, которые связаны не со сверхъестественными способностями вещей, а конкретного человека. Этот избранный обладал уникальной способностью влиять на других людей и влиять на явления природы. Такими избранными считались лекари, знахари, шаманы, колдуны.
1) промысловая (удача на охоте);
3) эротическая (привороты);
Вера в магию это важнейшая черта первобытного мышления. Первобытный человек отрицает любые объективные причины. Любое действие – как неслучайное.
Это действие может быть вызвано магическими силами, поскольку первобытный человек характеризуется пралогическими причинами, он все объясняет с т.з магических причин.
«Эпистемологическое всезнайство» первобытного человека – это способность объяснять окружающую действительность по средствам законов магии, где главным является закон сопричастности. Магия обладает такими свойствами как заразительность, и в то же время играет охранительную функцию. Охранительная магия действует по средствам табу, запретов. По средствам магии происходит формирование морали и складывается мировоззрение первобытного человека.
Д.З. Зигмунд Фрейд «Тотем и табу»
Шаман выполняет несколько функции. Шаман в племени и враг и юрист и психолог
Роль мифа в первобытной культуре
— это отражение действительности в конкретно чувственных образах, одушевление существ, которые мыслятся предельно реально.
Через миф передаются знания, опыт из поколения в поколение.
Выделяют следующие группы мифов:
· тотемические (о прародителе);
· календарные (о смене природных явлении, смена времен года);
· этиологические мифы (введение культурных благ, о регуляции человеческого поведения).
Исследователь С.А. Токарев сравнивает мифы со сказками, находя в них и сходства и отличия.
Сходства заключаются в антропоморфизме, а различие:
Причины появления мифа связываются с потребностью человека объяснять явления окружающего мира, что на прямую связано с ростом любознательности и производительных сил человека.
Миф имеет синкретически характер. Он является доминантой первобытной культуры и поэтому в мифе запечатлевается все то, что видит вокруг себя.
Миф повествует о событии которое происходит в неком правремении ( сакральном или священном) в этом времени действуют предки, т.е тотемы или духи,которые оказываются бессмертными. Правремя может рассматриваться как время перводействии, как эпоха первовещей (превый огонь, первый дом). Время же в котором живут племена составляющее миф это профанное время (время истории, где совершаются реальные события).
Мифы были изучены психологами 20 века. К-Г. Юнг. Является учеником Зигмунда Фрейда. Он соглашается с тем, что бессознательное лежит в основе поведения человека. Но бессознательное носит коллективный характер над индивидуальном. Он вводит понятие как «коллективное бессознательное». Коллективное бессознательное – это сама древняя форма человеческого духа, некие общие человеческие представления о том или ином явлении. Структуру задают архетипы, которые влияют на поступки человека на отношения с окружающей средой.
Архетип – это форма без собственного содержания, которая является важнейшей структурной единицей коллективного бессознательного, организующая и направляющая психические процессы. Архетип проявляет себя в виде символов (образы героев, мифы, фольклор).
Можно сделать вывод: архетипы фиксируют в себе обобщенный опыт человечества, опыт предков, который передается следующим поколениям, а значит и мифы есть не что иное, как память о тех временах, которые человеком уже забыты. Все что произошло в мифе было на столько давно, что память уже воспроизвести не может. Вся мифология – проекция коллективного бессознательного.
Д.З. Посмотреть «Король лев». Реализация мифологической модели. Пример трансформации мифа в массовом сознании
Мифология и магия в первобытном обществе
Вы будете перенаправлены на Автор24
Мифы в жизни первобытных людей
Эти явления понимались первобытным человеком в качестве своеобразного партнёра, который имеет свою силу воли, имеет собственные «личностные» характеристики.
Таким образом, сталкиваясь с бытием окружающего мира, человек ярко переживает на себе его воздействие, в этот процесс включаются его эмоциональное и творческое воображение, наряду с интеллектуальными способностями. Данные события наделяются своей особой индивидуальностью, которые нуждаются в описании и объяснении.
Это единство выступает в виде самобытного рассказа, которое воспроизводит пережитое событие, раскрывая его причинные связи. Этот рассказ и является тем, что называется мифом.
Повествуя о мифе, первобытные люди прибегали к иному виду описания и интерпретации, отличающиеся от наших. Метафорическое отождествление играло важную роль в абстрактном анализе.
В мифе ключевым фактором является единство, с помощью которого переживаются, мыслятся и описываются реальные взаимодействия первобытного человека с силами природы. В мифе велся рассказ о тех событиях, от которых зависело существование человека.
Миф наделяется функцией миропонимания в древней культуре, тем способом, с помощью которого она создает собственное понимание ключевого значения бытия.
Миф становится самобытной философией, метафизикой первобытных людей.
Миф и его гипотезы
Дж. Вико – итальянский философ, мыслитель был первым, кто начал полагать, что миф складывается в качестве игры фантазии. Он утверждал, что разные типы мифов формируются на разных уровнях развития общества.
Д.Юм продолжил развивать гипотезу о мифе, предполагая, что страхи и надежды людей толкали их к персонификации закономерностей природы, так как полагали их в качестве своего образа и подобия, наделенными чувствами, страхами и телом.
Э.Тейлор считал, что в основе мифа и религиозных верований располагается анимизм, то есть вера в то, что неживые предметы обладают своей душой, что помогает понять их поступки и действия. Этому мышлению способствовали сны, духи умерших.
Г.Спенсер придерживался тех же позиций, что первобытные люди не могли отличать естественное и сверхъестественно, что возможно, а что – нет. У первобытных людей не было жажды познать что-то новое, и не было правильного понимания причинно-следственных связей, не доставало словарного запаса для проведения аналитических анализов.
Миф, таким образом, является ошибочным объяснением событий, явлений, а является выражением веры, которая переживалась в качестве действительности.
Миф включает в себя базовые функции:
Для первобытных людей миф выступает подтверждением исконной действительности, являясь прецедентом, который оправдывает поступки коллектива.
Мифология становится средством самовыражения первобытных людей. Миф полагается в качестве идеального образца традиционных моральных ценностей, образа жизни. Миф имеет тесную связь с опытом коллектива, который выступал для человека в качестве объекта веры (мудрость предков).
Миф – это вера предков, которая не подлежала сомнению или проверке и не подвергалась логическим проверкам.
Зарождение магии, древнейшие формы религиозности и шаманизм
Древнейшие формы религиозности [ Читать ]
Фетишизм (статья в Википедии) — поклонение неодушевленным материальным предметам — фетишам, которым приписываются сверхъестественные свойства. Фетиши в форме амулетов-оберегов и талисманов. Культ предков, проросший во многие последующие верования. В первобытном обществе фетишизация предметов природы проходит стадии аниматизма и анимизма, к чему возводят зачатки всех религий и духовной культуры в целом.
Аниматизм (статья в Википедии) — вера в безличную одушевлённость природы или отдельных её частей. Точное время возникновения не установлено. Считается более ранней формой религии, нежели анимизм, существует также идея об их сосуществовании.
Анимизм (статья в Википедии и статья из Новой философской энциклопедии) — вера в существование души и духов, вера в одушевлённость всей природы, не усложненная мифологией. Одна из современных форм — Синто.
Теротеизм (зоолатрия, анимализм) (статья в Википедии) — совокупность обрядов и верований, связанных с религиозным почитанием животных, когда все объекты и явления природы человеку представлялись антропоморфными существами в образе животных. Взаимосвязан с другими формами первобытной религиозности, в первую очередь с тотемизмом.
Тотемизм (статья в Википедии) — религиозно-социальная система, в основании которой лежит культ тотема. Под тотемом подразумевается класс (а не индивид) объектов или явлений природы, которому та или другая социальная группа, род, племя, иногда даже каждый отдельный пол внутри группы (Австралия), а иногда и индивид (Северная Америка) — оказывают специальное поклонение, с которым считают себя родственно связанным и по имени которого себя называют. Нет такого объекта, который не мог бы быть тотемом, однако наиболее распространённые тотемамы — животные.
Основной признак тотемизма заключается в том, что тотем считается родоначальником данной социальной группы, и каждый индивид тотемного класса — кровным родственником, сородичем каждого члена группы его поклонников.
Многие африканские и американские тотемные племена верят, что после смерти каждый человек обращается в животное своего тотема и, следовательно, каждое животное — умерший родственник.
Поклонение тотему выражается в том, что он является строжайшим табу; иногда избегают даже прикасаться к нему, смотреть на него (бечуаны в Африке). Если это животное, то обыкновенно избегают убивать его, употреблять в пищу, одеваться в его шкуру; если это дерево или другое растение — избегают рубить его, употреблять на топливо, есть плоды его и даже иногда садиться в тени его.
Самым главным средством для общения с тотемом считается вкушение тела его (теофагия, просфира, причащение). Периодически члены рода убивают тотемное животное и торжественно, при соблюдении целого ряда обрядов и церемоний, съедают его, чаще всего без остатка, с костями и внутренностями. Подобный же обряд имеет место и в том случае, когда тотемом является растение. Позднее переросло в жертвоприношение.
список себе для ознакомления:
Леви-Брюль Л. Первобытное мышление. – М., 1930;
Фрэзер Дж. Дж. Золотая ветвь. Исследование магии и религии. – М., 1980.;
Тайлор Э. Первобытная культура. – М., 1989; Панов В. Г. Эмоции, мифы, разум. – М., 1992;
Токарев С. А. Ранние формы религии. – М., 1992.
Так что же составляет сущность термина «шаманизм» («шаманство»), кто такой шаман?
Шаманизм представляет собой древнейшую форму мистицизма, понимаемого как способ восприятия мира, основанный на эмоциях, интуиции и иррационализме. Тесно связан с такими формами древней религиозности, как фетишизм, аниматизм и анимизм, тотемизм.
В той или иной форме он существовал у большинства народов Земли. По данным археологии, шаманские ритуалы практиковались в Сибири с эпохи неолита и в бронзовом веке.
Шаманизм сложился естественным путем, «вырос» из представлений об устройстве Вселенной и окружающего древнего человека мира, природы.
А эти представления были достаточно неоднородными у представителей, принадлежащих к разным человеческим сообществам. Шаманизм опирается даже не на обобщенные представления отдельных народов, а на очень личный, индивидуальный опыт людей, его практикующих, шаманов в том числе. В нем нет систематизирующих основ, какой-то единой общей мифологической базы или канонических текстов. Мифологическая основа, система разная у евразийского, африканского и американского шаманизма.
Из выше сказанного понятно и то, что у шаманизма нет основателя (и не может быть), как у большинства религиозных учений. Тем не менее, шаманизм принято считать древнейшей религией, насчитывающей десятки тысячелетий.
Шаманизм обладает следующими особенностями, которые могут значительно варьироваться от региона к региону:
— Шаманизм опирается в первую очередь на индивидуальный опыт, который почти не накапливается в виде книг и канонов. Критерием истинности всегда являются индивидуальные экстатические переживания конкретного шамана.
— Шаман, как правило, не может полностью контролировать духа, который в него вселяется или с которым он общается, он служит скорее посредником при общении с духами, а иногда следует воле духов.
— Шаман может изучать мир (духа), опираясь на личный опыт, и составлять свои карты мироздания, которые, как правило, сугубо индивидуальны.
— Для вызова духа или общения с ним используются ритуалы камлания, когда шаман входит в транс или испытывает трансперсональные состояния. Во многих регионах для камлания используется предметы и действия, помогающие совершить переход между мирами: звуки и ритм (бубен или варган, заклинания), изменения положения тела и ритм (танцы), энтеогены (различные субстанции растительного происхождения, содержащих психоактивные вещества, психоделики, традиционно использующиеся для достижения изменённого состояния сознания, использующаяся шаманами и людьми для вхождения в «мистические состояния», в которых они «общаются с духами и божествами»).
— Шаманы воспринимают мир как взаимодействие духов, и в этом мире большое значение играют всевозможные ритуалы — инициации, подношения духам, борьбы с духами и т. п.
— Входя в транс, шаманы отправляются путешествовать в иные миры: нижний мир (мир духов), верхний мир (мир богов), средний мир (мир земных духов).
На определенном этапе отражения мира в сознании людей образ мифической Вселенной стал настолько значимым и разработанным, что разобраться в нем могли только личности, имевшие особые способности и прошедшие специальную подготовку. В большинстве обществ появилась потребность в посреднике между человеческим и потусторонним мирами. В роли такого посредника стал выступать шаман, избранник духов, обладавший способностью видеть иную, особую реальность и путешествовать в ней.
Одна из важных задач, которую выполнял шаман, заключалась в защите психической целостности общества. Для людей архаики наличие в племени такого человека значило очень много, поскольку давало им уверенность в том, что они не одиноки и не беззащитны в мире, в котором существуют непознанные силы (злые духи, демоны). И что кроме молитв и жертвоприношений, с помощью которых они обращаются к богам и сверхъестественным существам, существуют ещё «специалисты по священному», люди, способные видеть духов, вознестись и встретиться с божествами Неба, спуститься в нижний мир и бороться с демонами, болезнями и смертью.
Хотя деятельность шамана связана в том числе и с лечением, принято отличать шаманов от знахарей или травников, потому что последние могут лечить за счёт накопленных знаний, а не за счёт помощи духов-помощников и экстатических видений. Согласно древнему поверью, знания о той или иной «силе» целебных растений человек мог получить от духов-помощников, либо от самих трав и деревьев. Поэтому шаманы были хранителями наиболее полезных сведений о лекарственных растениях на протяжении долгого периода.
Шаманская практика связана с первобытной магией, однако, разница заключается в том, что магия направлена на искусственные изменения мира своей волей, в то время как шаман опирается на природные силы. Шаман скорее является проводником природных сил, чем преобразователем мира. И лечение, проводимое шаманом, связано с приведением заказчика в соответствие с природой и духами.
В современном мире шаманизм можно увидеть у народов Северной Европы (саамы), Сибири, Дальнего Востока, у индейцев Северной Америки (Циркумполярная цивилизация) у народов Юго-Восточной Азии и Африки, у индейцев Южной Америки.
Статьи в Википедии по теме Шаманизм и Шаман.
Алтайский шаманизм, шаманы называются камами, после камлания, когда духи покидают шамана, он превращается в обычного человека; бубен же свидетельствовал о квалификации шамана, в отличие от облачения, которого кам мог и не иметь.
Мифология якутов и алтайцев испытала значительное влияние тенгрианства.
Пансу (шаманы) — слепые колдуны, которые начинали свое ремесло с самого юного возраста. Колдовство для них зачастую служит единственным средством к существованию. Насколько выгодно это ремесло, видно из того, что родители слепорожденных детей считались счастливыми, так как заработок этих будущих пансу вполне обеспечивал их старость. Слепые, поступающие в корпорации (общину) пансу, были обязаны, прежде принятия в число членов, пробыть на испытании 3 года, в течение которых их посвящали во все тайны колдовства. Колдун, кроме того, должен был знать обычаи, привычки и слабые стороны всех классов корейского общества, чтобы уметь обращаться со своими посетителями.
Мудан — более многочисленный тип шаманов. Муданы — обычно женщины, хотя к ним причисляются также и мужчины — паксуму, но функции мудан считаются настолько свойственными одним лишь женщинам, что даже паксуму на время исполнения своих обрядов переодеваются в женское платье.
Для того, чтобы сделаться мудан, требуется сверхъестественное призвание и ознакомление с методами колдовства у того, кто им уже занимался раньше.
Призвание, имеющее большое значение, основывается на осознании, что демон овладел женщиной и вселился в неё настолько прочно, что подчинил себе её волю. Вначале женщина будто бы заболевает, болезнь может длиться от 1 месяца до 3 лет, причём в течение этого времени ей снятся дракон, радуга, персиковое дерево в цвету или же вооружённый человек, превращающийся внезапно в какого-нибудь зверя.
Повинуясь «демонскому зову», женщина порывает все родственные и общественные узы, покидает родителей, мужа и детей и слушается одного лишь «зова». С этого момента она становится в совершенно особое положение, и хотя её услуги признаются необходимыми, она считается изгнанной из общества.
Утрачивание шаманизмом ведущей позиции как религиозной системы [ Читать ]
Переход от мезолита к неолиту связывается с переходом культуры от присваивающего (охотники и собиратели) к производящему (земледелие и/или скотоводство) типу хозяйства. И даже имеет отдельный термин «Неолитическая революция» (статья в Википедии).
Неолитическую революцию можно трактовать как разрушение гармоничного сосуществования человека с природой. С этого исторического периода человек и человеческие общности оказываются в оппозиции к природе, подстраивая окружающую среду под свои нужды и потребности. Изменение окружающей природы является стартовым моментом для возникновения цивилизации и технического прогресса.
Причем, переход с разнообразной растительной (собирательство) и белковой (охота) диеты на однообразную растительно-белковую (земледелие и скотоводство, только окультуренных и одомашненных видов) диету был связан с увеличением доли монотонного труда на душу населения. Земледелие, особенно до начала использования тягловых животных, предполагало тяжелый механический труд. Приготовление пищи было также трудным занятием, поскольку зерна приходилось толочь вручную.
Положительный момент заключался в том, что земледелие менее рискованное занятие, чем охота и собирательство (отравления незнакомыми растениями). Еще один важный плюс — возможность сохранять урожай. Откладывание пищи про запас сделало питание более стабильным и равномерным. Важнейшим следствием сохранения урожая стала независимость от природных циклов (смена времен года) и характеристик отдельных лет (дождливый и сухой сезон).
В период неолитической революции, продолжавшейся около семи тысячелетий, и произошел переход от одной из самых древних систем верований, шаманизма, к формированию первых пантеонов богов. А. Э. Назиров и О. В. Маслиева в работе «О становлении духовной культуры» отмечают, что «в ответ на потребности социальных изменений при переходе от первобытной охоты к земледелию происходит замена зооморфных богов антропоморфными с разной степенью снятия старых культов новыми».
По замечанию Г. В. Плеханова, «Когда животнообразное (зооморфическое) представление о боге уступает место человекообразному представлению о нём, тогда животное, бывшее прежде тотемом, становится так называемым атрибутом. Известно, например, что у древних греков орёл был атрибутом Зевеса, сова — атрибутом Минервы, и т. д.»
Развитие жречества, в свою очередь, тесно связано с развитием политеизма, формированием культов отдельных божеств. В политеистический период, с уходом шаманизма, магические практики становятся одним из основных занятий жречества.
Пост не тянет даже на рерайт и является компиляцией статей из Википедии, сложенных в том порядке, чтобы было понятно, какое место занимает шаманизм в истории становления религий, его связь с первобытной магией. Источники указаны.
Своими мыслями и коллажами для иллюстраций поделюсь позднее.
У истоков искусства и религии 2/2
ПРОИСХОЖДЕНИЕ ПЕРВОБЫТНОГО МИФА
Вопрос о происхождении мифологии – один из самых трудных и до сих пор не решенных наукой. Этнографические и, тем более, археологические источники не дают на него прямого ответа. Поэтому суждения здесь неизбежно носят гипотетический характер. Изложенная ниже концепция также гипотетична, она требует дальнейших исследований и обсуждения.
Чтобы понять происхождение первобытного мифа, нужно, на наш взгляд, остановиться, во-первых, на соотношении магического и мифологического сознания и, во-вторых, на соотношении мифа и обряда.
Магические верования, как уже говорилось, были наиболее архаической, неразвитой, примитивной формой веры в сверхъестественное. Их особенность состоит в том, что они непосредственно обслуживали определённые практические потребности первобытной общины, заменяя реальные средства воздействия на природу средствами иллюзорными, мнимыми. Магическое сознание было тесно связано с ограниченными рамками деятельности первобытных людей, оно всегда имело строго определённое целевое назначение: либо обеспечить охотничью добычу, либо умножить её. Соответственно и содержание магических представлений и верований не выходило за рамки решаемой практической задачи.
Однако по мере развития производства, становления первой социальной организации в виде рода и племени развивалось и человеческое сознание. Оно все чаще выходило за рамки непосредственной сиюминутной ситуации, за рамки удовлетворения основных материальных потребностей общины. У первобытных людей возникали вопросы о происхождении окружавших их вещей, предметов и явлений, о происхождении социальных обычаев и запретов (табу) и т. п. В тех условиях эти вопросы не могли быть решены в рациональной, адекватной реальности форме. Ответы неизбежно получались ложные, фантастические, они носили чувственно-конкретный, наглядно образный характер, были одним из проявлений развивавшегося художественного воображения первобытных людей. Так возникали первые мифы.
Наиболее древней системой верований и обрядов, в которой можно проследить постепенное превращение магии в мифические представления, стал, по-видимому, тотемизм. Тотемизм, судя по описаниям его этнографами, был сложной системой мифических представлений, верований и обрядов, обнимавшей все стороны жизни первобытной общины. Сюда входили мифы, повествовавшие о жизни и сверхъестественных превращениях тотемических предков (полулюдей, полузверей), а также система обрядов. В центре её находился обряд интичиумы (в ходе его происходило ритуальное поедание зверя-тотема, охота на которого была строжайше запрещена). В систему тотемизма входили и обряды инициации, ритуально оформлявшие посвящение юношей во взрослых членов племени.
А.Ф. Анисимов высказал весьма обоснованное, на наш взгляд, предположение, что центральный тотемический обряд интичиумы ведет своё происхождение от магического обряда умножения пищи, который был впоследствии переосмыслен с позиций родового мышления. Тотемические мифы, например, у австралийцев представляют собой самые элементарные, зачаточные формы мифологического сознания. Таким образом, есть основания предположить, что тотемизм – первая форма мифологического сознания, источниками которой послужили магические верования.
В связи с тем, что тотемизм был не только системой мифов и представлений, но и совокупностью ряда определённых обрядовых действий, следует сказать о соотношении мифа и обряда вообще. Сознание не могло развиваться, и знания не могли передаваться новым поколениям без их фиксации в материальных знаках и символах. Магистральная линия развития сознания первобытных людей состояла в развитии звуковой речи, обслуживавшей прежде всего и главным образом их трудовую деятельность.
Была, однако, и другая линия развития первобытного сознания, которая реализовалась в обрядах. Обряды первоначально материализовали магические верования (хотя, как было показано, их функции были гораздо шире), а впоследствии, по-видимому, выступили в качестве первой и наиболее древней формы объективирования мифов. С.А. Токарев подчеркивает неразрывную связь тотемических мифов австралийцев с их обрядами. Мифы, по его мнению, у австралийцев «служат как бы разъяснением самого совершаемого обряда. Последний обычно состоит в том, что исполнители обряда воспроизводят в лицах рассказываемые в мифе события». Из этого С. А. Токарев делает вывод, что обряд предшествовал мифу и что миф возникал из обряда.
С этим выводом, на наш взгляд, нельзя согласиться, учитывая то обстоятельство, что обряд является таковым лишь постольку, поскольку он сохраняет свою символическую природу, поскольку он служит материальным воплощением определённых идей, норм и представлений. Более правильным нам представляется мнение Е. М. Мелетинского, который считает, что «вопрос о приоритете в отношениях мифа и ритуала аналогичен проблеме соотношения курицы и яйца, о которых трудно сказать, кто кому предшествует».
Миф и обряд возникали одновременно и представляли первоначально, по-видимому, не расчлененную целостность. Иначе говоря, миф первоначально реализовался в самих обрядовых действиях, которые как бы воспроизводили мифические события и образы, перенося их в реальность. Так, тотемические обряды у австралийцев рассказывали об особых мифических временах, когда «люди были животными». Ряженые в маски сородичи «замещали» в ритуале мифических зооморфных предков, отождествлялись с ними. Так в обряде происходила реальная актуализация мифа. Этот обрядово-мифический комплекс необходимо включал в себя и эстетическую сторону, поскольку сама инсценировка мифа была зародышем многих искусств, включая и театр.
Что касается словесного повествования, то оно первоначально было неразрывно связано с обрядовым действом. Лишь в последующем своём развитии миф, как рассказ о фантастических событиях, отделяется от обрядовой инсценировки этого события и получает самостоятельное существование.
ОСОБЕННОСТИ ПЕРВОБЫТНОГО МИФА
Мифы многих народов дошли до нас не в первоначальной, а в значительно более поздней форме, существенно изменившейся под воздействием новых условий жизни, новых социальных отношений. Архаичные мифологические структуры можно выявить в мифологии тех народов, которые ещё сохранили наиболее древние формы производства и общественных отношений. К числу таких народов относятся прежде всего австралийцы, а также некоторые другие народности Азии, Африки и Южной Америки.
Важная особенность первобытного мифа состояла в том, что он выступал как нерасчленённое единство субъективного и объективного.
Тождество или, точнее, нерасчленённое единство субъективного и объективного рассматривают как важнейший признак мифа советские исследователи А.Ф. Лосев и Ф.X. Кессиди. «В мифе, – пишет А. Ф. Лосев, – все идеальное вполне тождественно с материальным и вещественным, а все вещественное ведёт себя так, как будто бы оно было идеальным». По мнению Ф. X. Кессиди, «отличительная черта мифа – это отождествление образа и предмета, субъективного и объективного, внутреннего и внешнего, части и целого и представление, что «все во всем».
Можно согласиться с такой трактовкой мифа, но с одной оговоркой: нерасчленённое единство (тождество) субъективного и объективного, образа и предмета характерно для начальной стадии развития мифологии, для наиболее древних, архаических мифов. В дальнейшем оно постепенно разрушается и мифический образ воспринимается уже не как реальное бытие предмета, а лишь как его символ, его частичное воплощение, проявление и обозначение.
Наиболее архаичные мифы, дошедшие до нас, – мифы тотемические. Суть их состоит в отождествлении (полном или частичном) людей и животных. Такое отождествление было, по-видимому, первой и наиболее примитивной формой олицетворения, антропоморфизации окружающего мира. И не случайно первым объектом мифологического олицетворения стали именно те животные, которые в эпоху палеолита играли решающую роль удовлетворении основных материальных потребностей людей.
Первобытный миф представлял собой также нерасчлененное единство объяснения и фантастического преобразования мира. Различные исследователи, изучавшие мифологию, издавна фиксировали наличие в мифах обеих этих сторон. При этом каждый из исследователей обычно вычленял одну из сторон, абсолютизируя её и сводя к ней сущность мифологии вообще. Таковы, например, две школы в изучении мифологии, существовавшие в XIX веке: английская (Эд. Тэйлор и др.), рационализировавшая мифы и сводившая их к ложным объяснениям окружающего мира, и немецкая, продолжавшая традиции романтизма и классического идеализма и рассматривавшая мифы прежде всего как продукты художественной фантазии.
Между тем в действительности обе указанные стороны необходимо присущи мифологическому сознанию. Более того, они неразрывно связаны друг с другом и имеют общие социальные истоки. Как уже говорилось, сфера практической, материальной жизни первобытных людей была крайне ограничена. Соответственно было ограничено и их сознание. В жизнь первобытных людей постоянно вторгались разрушительные для них и неконтролируемые ими факторы как природного, так и социального порядка.
Во всех этих случаях присутствуют не только страх, придавленность, отчаяние и т. п., но и стремление подчинить себе те или иные объекты окружающего мира, преобразовать их, поставить их себе на службу. Однако подобное «преобразование» окружающего мира могло в тех условиях носить только иллюзорный, фантастический характер, могло реализовываться только в сознании людей.
Вспомним в этой связи известное высказывание К. Маркса: «Всякая мифология преодолевает, подчиняет и формирует силы природы в воображении и при помощи воображения; она исчезает, следовательно, вместе с наступлением действительного господства над этими силами природы».
В наиболее древних мифологических системах (например, у австралийцев) попытки объяснить мир (а объяснение вещи здесь обычно означает повествование о её происхождении) слиты воедино с формированием фантастических образов тотемных предков, одновременно выступающих и как демиурги (творцы) окружающего мира, и как первопредки – культурные герои, которые подчиняют стихии природы, учат людей приемам добывания огня, охоты, изготовления орудий, вводят первые общественные запреты (табу) Е. М. Мелетинский в книге «Поэтика мифа» выделяет особый раздел, рассказывающий о мифологических системах, в центре которых находятся образы «первопредков-демиургов – культурных героев». В этих образах первоначально слиты и представления о сверхъестественных существах (духах, богах), создавших мир и управляющих им, и представления о людях-героях, противостоящих в активной борьбе враждебным им силам.
Указанные мифы интересны для нас в том отношении, что в них наиболее отчетливо проявляется синкретизм первоначальных мифических образов, воплотивших в себе как первые зародыши художественной фантазии и попытки фантастически преобразовать окружающий мир, так и стремление объяснить окружающее, выявив его происхождение. Одновременно здесь присутствует еще одна тенденция – мифологическое освящение и узаконение существующих общественных порядков, обычаев и норм.
Синкретизм мифа проявляется, в частности, в том, что система мифических образов, повествуя о происхождении предметов и явлений природы, а также социальных установлений и порядков, одновременно обосновывает необходимость и незыблемость существующего порядка как в природе, так и в обществе. Различие между природой и обществом в наиболее древних мифах не осознается. Они «космологичны» и «социологичны» одновременно. Преодоление хаоса как враждебных людям стихийных сил и становление «космоса» как «правильного», «справедливого» порядка охватывает в мифологическом сознании сферу как природных, так и социальных явлений.
Мотив преодоления хаоса и становления «космоса» присутствует уже в архаических мифах о пер во предках-демиургах – культурных героях. Так, у североамериканских индейцев чрезвычайно популярен цикл о близнецах. Они вырезаны из тела женщины, убитой злым духом, и брошены: один – в вигваме, а другой в кустарнике или в ручье. Впоследствии отец выманивает «дикого» близнеца из кустарника и приручает его. Близнецы странствуют, уничтожая великана-людоеда, гигантского лося, громовую птицу, катящуюся скалу, антилопу-людоедку, чудовищного бобра и т. п.
По мнению советского этнографа А.М. Золотарёва, мифологические образы братьев-близнецов (а еще раньше – сестер-близнецов) в фантастической форме отражали и одновременно оправдывали возникновение в первобытном обществе экзогамных родовых групп. А. М. Золотарёв считал, что миф о братьях-близнецах является («основополагающим мифом», из которого впоследствии развивались «мироустроительные и космогонические мифы». Если последнее суждение представляется спорным, то бесспорно то, что миф о близнецах был одним из первых вариантов фантастического утверждения существующего космического и социального порядка.
Как отмечает Е.М. Мелетинский, в число важнейших функций первопредка-демиурга – культурного героя входят уничтожение чудовищ и демонов, создание человека и обучение его ремеслам, установление обычаев и правил поведения людей, а также установление режима рек и морей и т. п. Таким образом, указанные мифы повествуют о становлении порядка как в природной, так и в социальной среде. Причем повествование идёт не в форме абстрактных рассуждений, а в форме чувственно-конкретных представлений, где постоянно присутствует и художественная, эстетическая сторона.
В более поздних мифологиях, формировавшиеся уже в эпоху разложения первобытного строя, мотив превращения хаоса в «космос» обычно связывался с деятельностью богов. Так, в вавилонской мифологии хаос олицетворяет чудовище-дракон Тиамат, которую побеждает бог нового поколения Мардук, В древнегреческой мифологии глава олимпийских богов Зевс побеждает богов, олицетворявших подземные стихии, – Кроноса и титанов и т. п.
Итак, мифологическое сознание в первобытную эпоху включало в себя и фантастические, иллюзорные верования – зачатки религии, и художественные образы и представления – зачатки искусства, и нормы, регулирующие поведение людей в общине, – зачатки морали. Нередко в литературе обсуждается вопрос: можно ли применительно к первобытному обществу говорить о религии, искусстве, морали в собственном смысле слова? Одни авторы склонны уже в первобытном обществе четко выделять и различать формы общественного сознания, другие считают понятия «искусство», «мораль», «религия» применимыми только к условиям классового общества. Нам представляется, что данную проблему следует решать диалектически.
Конечно, в первобытном обществе искусство, мораль и религия еще не обособились в самостоятельные формы общественного сознания. Ведь такое обособление требует дальнейшего разделения труда, прежде всего отделения умственного труда от физического, и дальнейшей специализации в сфере духовной культуры (например, возникновения профессиональных служителей культа, художников и т. п.). В то же время специфически художественный и религиозный виды деятельности в первобытной общине уже существовали, но они существовали первоначально как стороны единого не расчленённого обрядового действа (художественная деятельность выступала и как сторона трудового процесса). Были и зачатки морального сознания, которые практически реализовались в табу (запретах деятельности и поведения) и обычаях, имевших религиозно-мифологическую мотивацию.
Таким образом, в первобытном обществе вполне правомерно, на наш взгляд, выделять зачатки искусства, религии и морали, четко представляя себе в то же время, что формы общественного сознания еще не отделились в ту эпоху одна от другой, что они выступали в слитном, не рас члененном виде и реализовались в первобытной мифологии и соответствующих обрядах.
МИФ КАК ПРОДУКТ КОЛЛЕКТИВНОГО СОЗНАНИЯ ПЕРВОБЫТНОЙ ОБЩИНЫ
Мифы не были созданием индивидуальной фантазии, индивидуального воображения. Они возникали как продукт коллективного сознания первобытной общины (рода или племени). Как мы уже выяснили, первоначально мифы возникали в не расчленённом единстве с обрядовыми действиями. Реализуя свои страстные желания и ожидания в обряде, члены первобытной общины коллективно творили миф, выдавая желаемое за действительное. Перефразируя известное высказывание английского этнографа Р. Маретта, можно, по-видимому, сказать, что первобытный миф не выдумывается, а «выплясывается». Индивидуальное сознание участников такого действа выступало как частица единого коллективного разума всей первобытной общины.
Впоследствии, несомненно, положение существенно усложняется. Мифы, фиксируясь в языке, приобретают известную самостоятельность. Но, отделившись от обряда, миф остается достоянием коллективного сознания первобытных общностей. Этнографы неоднократно отмечали особенности мифа как продукта коллективного творчества первобытных людей. В частности, миф (в отличие от сказки) не имеет индивидуальных вариантов, рассказчик не вносит в него никаких изменений. Реальное бытие мифа непосредственно связано с жизнью определенной общности людей. Многие мифы были доступны только посвященным (например, у австралийцев – мужчинам, прошедшим инициации). Рассказывание (или ритуальное воспроизведение) мифа есть всегда сакральный акт, определённое знаменательное событие в жизни рода или племени.
Все это отражается и в содержании мифов. Содержание архаического мифа – не судьба отдельного человека, а судьба племени, рода, тотемной группы. Мифы повествуют о происхождении их и одновременно сакрализуют их общественную организацию. Нерасчлененность природы и человека отражается в переносе кровно-родственных отношений на природу; первоначально на животных, затем на природные стихии и олицетворяющих их духов или богов. И тотемные предки, и духи, и боги различных мифологий находятся между собой в отношениях кроеных родственников, причем изменение этих отношений в обществе (например, смена матриархата патриархатом) находит свое фантастическое отражение в мифологии.
ЭВОЛЮЦИЯ ПЕРВОБЫТНОЙ МИФОЛОГИИ
Развитие первобытного общества, в частности совершенствование его материальной практики, усложнение родоплеменных отношений, неизбежно повлекло за собой и эволюцию мифологического сознания. Она проходила по нескольким основным направлениям.
Во-первых, постепенно миф перестаёт быть не расчлененным единством субъективного и объективного. В более поздних мифологических системах формируются образы духов, а затем и богов. Каждый из них выступает как чувственное, символическое воплощение определенных природных стихий или явлений, свойств и качеств человека, видов его деятельности и т. п. При этом, как показали многие исследователи, эволюция мифологических образов идет от фантастического олицетворения стихий и явлений природы к олицетворению определенных сторон социальной жизни, определенных свойств человека как общественного существа.
Образы богов представляли собой не только фантастические существа (для людей той эпохи они представлялись реально существующими). Они выступали и как символы определённых земных стихий или социальных явлений, как «хозяева» этих стихий или явлений, управляющие ими. Так, Посейдон – персонификация и символ моря, Гефест – кузнечного мастерства, Афина – мудрости, Афродита – любви и т. п. По выражению А. Ф. Лосева, «демон вещи отделяется от самой этой вещи», чувственный мифический образ становится символическим заместителем и представителем определенных природных или социальных объектов и явлений.
Как показал А. Ф. Лосев, развитие образов богов идет в направлении от терраморфных и зооморфных (которые соответствовали более раннему этапу развития общества и отражали страх людей перед природными стихиями) к антропоморфным, где отражались отношения между людьми в эпоху разложения первобытного общества. Так, например, в древнегреческой мифологии Зевс первоначально отождествлялся с громом и молнией. В дальнейшем же гром и молния превратились в атрибуты Зевса, а сам он стал главой олимпийской общины богов, принял вполне человеческий внешний облик.
Дальнейшая эволюция включает в себя переход от символа к метафоре, что является признаком распада мифологии и её превращения в те или иные виды художественного творчества. Символ означает частичное отождествление мифического образа и символизируемого объекта, метафора же – лишь образное сравнение, не предполагающее веры в реальность используемого образа. Здесь уже миф становится фактом искусства.
Другое направление эволюции первобытного мифа – расчленение и усложнение первоначальных мифических образов, носивших синкретический характер. Первопредки-демиурги превращаются в духов, а затем в богов, творящих мир и управляющих им.
Акт творения в первобытных мифах рисуется как вполне материальный процесс превращения одного объекта в другой либо похищения у первоначальных хранителей. В более поздних мифологиях, отразивших условия жизни народов, перешедших от собирательства и охоты к земледелию, скотоводству и ремеслу, возникновение вещей может быть результатом труда сверхъестественных существ-демиургов, которые лепят людей из глины, куют небесные светила в кузнице и т. п. Лишь на сравнительно позднем этапе развития мифологического сознания творение осуществляется с помощью мысли и слова, так называемое творение «из ничего». Так, в египетской мифологии бог Птах творит мир только «сердцем и языком», просто называя предметы. Таков же и древнееврейский бог Яхве.
В результате эволюции мифических образов первопредков-демиургов происходит постепенное формирование образов сверхъестественных существ (духов и богов), которые противопоставлены людям как их могущественные владыки и повелители. Мир здесь постепенно раздваивается: естественное, материальное все чаще противопоставляется сверхъестественному, потустороннему. Культ становится умилостивительным, реализуется в жертвоприношениях и молитвах. В конечном итоге мифологическое сознание становится сознанием религиозным.
Однако имеется и другая тенденция развития первобытной мифологии, которая наиболее ярко проявилась в мифах о культурных героях. Последние отделяются от образов богов-демиургов. Культурный герой – это богатырь, наделённый сверхъестественными свойствами. Он борется с чудовищами, символизирующими хаос, и побеждает их, обучает людей культуре и ремеслам, вводит обычаи и обряды и т. п. Таковы, например, Геракл, Тесей и Прометей в древнегреческой мифологии, Гильгамеш – в вавилонской. В подобных мифических образах нашла своё отражение не придавленность людей господствующими над ними стихийными силами, а их мечты и стремления подчинить себе эти силы, поставить их себе на службу. Именно эти мифические образы имел в виду А. М. Горький, когда подчеркивал, что в мифах «мы слышим отзвуки работы над приручением животных, над открытием целебных трав, изобретением орудий труда». Мифы этого рода дали начало эпосу как особому жанру фольклора. Известный советский фольклорист В.Я. Пропп писал, что «эпос, исходя из мифологических корней, преодолевает мифологию и религию. Это – закономерный путь развития эпоса всех народов». В другой своей книге В. Я. Пропп показал, как из мифа и ритуала постепенно возникает специфический фольклорный жанр волшебной сказки.
Между мифологией и различными фольклорными жанрами пролегает определенная граница: миф остается мифом, пока существует вера в реальность событий, о которых он повествует. Как только эта вера утрачена, миф превращается в художественное произведение: эпос, сказку и т. п.
Таким образом, эволюция мифологического сознания шла не только в направлении формирования религии; развитие одной из мифологических традиций постепенно привело к преодолению особенностей мифологического сознания и возникновению различных жанров народного художественного творчества – фольклора.
Подведем итоги. Как было показано выше, нет никаких оснований считать, что искусство и религия возникали в разные исторические эпохи, что искусство предшествовало религии. Напротив, факты свидетельствуют о том, что зачатки искусства и первоначальные религиозные верования возникали одновременно. Однако социальные потребности, породившие их, принципиально отличались друг от друга. Художественное творчество возникало на основе успехов трудовой, производственной деятельности людей, как результат все более глубокого овладения свойствами вещей, умения придать окружающим предметам необходимые для людей формы, выявить их объективные качества, включая симметрию, гармонию, ритм. Зачатки искусства, следовательно, коренятся в той стороне человеческой практики, которая выступает как проявление человеческой свободы.
Напротив, первая, наиболее архаическая форма религии – магия возникла непосредственно из ограниченности трудовой деятельности людей, их неспособности устойчиво обеспечить желаемый результат трудовых усилий. Следовательно, религия коренится в той стороне человеческой практики, которая фиксирует несвободу людей, их зависимость от стихийных сил окружающего мира.
Мы попытались показать, что различие социальных потребностей, рождающих искусство и религию, не исключает того, что эти потребности могут реализоваться одновременно в такой системе в не производстве иной деятельности первобытных людей, как их обряды. Первобытный обряд выступал одновременно и как практическое воплощение магических верований, и как передача новым поколениям навыков и знаний, и как способ реализации эстетической потребности людей.
Магические верования постепенно перерастали в систему мифологических представлений, которая носила также нерасчлененный, слитный характер. В мифе имелась, наряду с религиозной, и художественно-эстетическая сторона. В дальнейшем, в эпоху разложения первобытного общества эволюция мифологии пошла по пути разделения этих сторон, их взаимной дифференциации. Из мифологии возникли, с одной стороны, религия как система представлений о духах и богах и поклонения им, а с другой – устное народное творчество, фольклор в виде эпоса и сказки.
