Характеристики арабской средневековой философии толкование ислама

Средневековая арабская философия

Под арабской философией понимают философию народов, живших в Средние века на территории Арабского халифата. Эта философия достаточно разнородна и создавалась не только на арабском языке, но и на персидском. Формирование средневековой арабской философии было связано, по меньшей мере, с двумя предпосылками.

Во-первых, сам ислам способствовал формированию философии и науки. Дело в том, что Магомет, неся людям свое учение, полагался не только на силу, но и на разумность; он противопоставлял свое уче­ние как «знание» невежеству. А потому познание мира в арабском мире вполне могло стать важным занятием, соответствующим тому, как мусульманин осмысляет свое место в мире.

Во-вторых, арабская философия возникла в результате контактов с Европой. В IX веке происходит широкое знакомство арабов с естественнонаучным и философским наследием античности. В центре их внимания оказывается философия Аристотеля с ее преобладающим интересом к вопросам естествознания и логики. «Неоплатоновский» аристотелизм и лег в основу учений, развивавшихся в русле ведущего направления в средневековой арабской философии – восточного перипатетизма (греч. peripatetikas – совершенное во время про­гулки). Никакого противоречия здесь не было. Ислам по многим характеристикам напоминает христианство: это религия, предписывающая веру в единого бога и отрицающая существование других божеств. По этой причине контакт между европейской философией (как христианской, так и христианизированной античной) и философией арабской был вполне возможен.

Отличительной чертой арабской философии является то, чтоона в меньшей степени, чем философия европейская, интересова­лась абстрактными вопросами. Мышление арабов всегда было более конкретно, тогда как европейцы склонны к абстрактным рассуждениям. Это вполне очевидно, поскольку именно в европейской культуре максимальное развитие получила теоретическая наука (которая только в последнее время стала «оправдывать» свое существование экономической пользой, приносимой внедрением разработок, что в действительности не является целью фундаментальной теоретической науки). Нельзя сказать, что арабский мир или Восток вообще никогда не стремился к познанию мира по­средством построения теорий. Дело в том, что для арабского мира характерен более конкретный подход к мирозданию.

Арабские мыслители хорошо осознавали значимость знания для опыта. Например, математик Аль-Хорезми (780 – 930) так сформули­ровал цель своего алгебраического трактата «Книга об исчислении алгебры и аль-мукабалы»: «Я составил краткую книгу. заключаю­щую в себе простые и сложные вопросы арифметики, ибо это необходимо людям при делении наследства, составлении завещаний, разделе имущества и в судебных делах, в торговле и всевозможных сдел­ках, а также при измерении земель, проведении каналов, в геометрии и прочих разновидностях подобных дел». Осознавалось и значение опытных исследований для приобретения знания. В частности, арабский химик Джабир ибн-Хайан писал: «Долг занимающегося физическими науками и химией – это труд и проведение опытов. Знание приобретается только посредством их».

Арабские ученые разработали самостоятельную концепцию разума. Под разумом они понимали не только способность человека, но и все продукты культуры, язык и т.д., т.е. рассматривали его в смысле, близком к современному понятию ноосферы. С их точки зрения, разум обладает следующими свойствами:

1. Разум божественный как одно из выражений всемогущества и всезнания бога, в философии аналогичный творческому, активному началу и законосообразности мира (мировой разум), отличается от разума человеческого, подобного божественному, но лишь подобного, а, следовательно, несовершенного, ущербного.

2.Человеческий разум может быть потенциальным, т.е. существующим как способность, предрасположенность к мышлению (например, у ребенка), и актуальным, т.е. уже реализовавшимся, действующим.

3.Разум рассматривается как приобретенный – сформирован­ный через обучение, систему умозаключений, опыт и т.д., и неприобретенный, идентичный непосредственной интуиции.

4.Разум рассматривается как пассивный, принимающий воздей­ствие, и как активный, воздействующий на вещи, формирующий.

Абу Али Ибн-Сина(980 – 1037), известный в Европе как Авиценна, едва ли не самая заметная фигура в средневековой философии араб­ского мира. Согласно Ибн-Сине, универсальные идеи имеет троякое бытие: универсалии существуют одновременно до вещей, в вещах и после вещей. До вещей они существуют в божественном разуме: чтобы сотворить нечто, бог должен иметь идею этого (например, идею кошки). Кроме того, универсалии воплощаются в вещах (в частности, любая кошка содержит в себе «кошачье», т.е. идею кошки). Наконец, универсальные идеи формируются в человеческом интеллекте в процессе познания частного: узнать, что такое «кошка вообще», мы можем, только изучив многих кошек, воплощающих в себе эту идею.

Бог, по мнению Ибн-Сины, есть необходимо сущее благодаря само­му себе, а мир, проистекающий от него посредством эманации, представ­ляет собой необходимо сущее благодаря чему-то другому, т.е. Богу. По мнению Ибн-Сины, космические и природные явления не зависят от божественного промысла, поскольку знания бога простираются лишь на универсальное, а не на единичное.

Ибн-Сина был также автором «Книги знания» и «Указаний и на­ставлений», в которых значительная часть посвящена изложению ос­нов логики и метафизики. Вообще необходимо отметить, что араб­ские авторы нередко предваряли свои сочинения, посвященные мета­физическим или физическим темам, кратким экскурсом в логику.

Авиценна известен также своими исследованиями в области меди­цины. Ибн-Сина полагал, что душа организована как зеркало, которое отражает в себе образы предметов внешнего мира; при этом для него были очевидными связи между органами и психическими прояв­лениями.

Читайте также:  Молитвослов с толкованием на русский язык

Хотя Ибн-Сина видел связь между телом и душой, он не был мате­риалистом и верил в бессмертие души. В одном из своих сочинений он пишет: «Когда умопостигаемая форма возникает в разуме, она не занимает какого-либо положения, на которое можно было бы ука­зать, так что ее можно было бы делить, расчленять или подвергать еще какому-нибудь подобному действию. Поэтому она не может быть чем-то телесным». Кроме того, Ибн-Сина указывал, что душа не под­вержена болезням, а под действием лишений она только крепнет. Че­ловека нельзя объяснить только через тело: «Может ли человек уста­новить существование своей сущности, не сомневаясь в установлении того, что он существует именно в своей сущности?» Это означает, что даже если человек будет лишен всех ощущений, он не лишится ощущения самого себя. А, следовательно, делает вывод Ибн-Сина, че­ловек не тождествен своему телу и своим органам.

Необходимо отметить и арабского философа по имени Ибн-Халдун (1332 – 1406), который написал сочинение «Большая история, или Книга поучительных примеров и диван сообщений о днях арабов, персов и берберов и их современников, обладавших властью великих размеров». Иногда Ибн-Халдуна называют даже провозвестником социологии и «арабским Марксом». Введение к этому труду представляет собой энциклопедическое произведение, отразившее культурную жизнь арабского средневековья, знания, которыми оно владело: сведения о земле и климате, об истории разных народов, о возникновении и кру­шении государств, о земледелии и ремеслах, финансах, науках, искусст­вах и т.д. Ключевая мысль этого произведения – влияние экономики на жизнь государства.

Как указывает Е.А. Фролова, в этом труде Ибн-Халдун «показывает, как в результате возникновения в общине избы­точного продукта происходит разложение первобытнообщинных от­ношений и формирование отношений иного типа, в ходе чего образу­ется государство. Распределение прибавочного, а затем и части необходимого продукта внутри него и в интересах его аппарата имеет последствием стагнацию цивилизации и гибель этого государства. Ис­торические описания, демонстрирующие жизнь цивилизации и государ­ства, предстают у Ибн-Халдуна как элементы науки об обществе, и имен­но это качество его труда ставит его в ряд с более поздними евро­пейскими мыслителями: Макиавелли, Вико, Монтескье».

Ибн Рушд(1126 – 1198), известный в Европе как Аверроэс, – араб­ский философ, который очистил аристотелевское учение от поздней­ших неоплатонических наслоений. По характеристике Б. Рассела, «Авер­роэс ставил своей задачей дать более правильное толкование учения Аристотеля, чем дали предшествующие арабские философы, находив­шиеся под чрезмерным влиянием неоплатонизма. Он был преиспол­нен такого благоговения к Аристотелю, какое питают к основателю религии, – даже гораздо больше, чем Авиценна. Аверроэс утвержда­ет, что бытие Бога может быть доказано разумом независимо от откровения, – взгляд, которого придерживался также Фома Аквинский». Другими словами, Ибн Рушд обосновывал превосходство ра­зума над верой и доказывал право богословов заниматься фило­софскими проблемами. Данную позицию Аверроэс активно отстаивал, в частности, в споре с богословом аль-Газали, который написал работу «Опровержение философов».

В этом сочинении аль-Газали утверждал, что в любом рассудочном познании нет необходимости, поскольку все необходи­мые знания уже содержатся в Коране. Ответом на это сочинение стало «Опровержение опровержения» Аверроэса. Вместе с тем Аверроэс полагал, что знание является исключительно принадлежностью философов, а потому призывал философов не раз­глашать свои учения, так как это может привести к тому, что простые люди лишатся своих религиозных убеждений, что непременно приве­дет к разрушению нравственных принципов. Ибн Рушд, будучи верующим, все же придерживался достаточно неортодоксальных взглядов. В частности, он отрицал бессмертие души: «Материальный разум – это бренное образование», – писал он в одной из своих работ. В этом также проявилось влияние Аристотеля, который склонялся к мысли, что душа человека смертна.

В средневековой арабской философии существовал религиоз­ный мистицизм, представленный в первую очередьсуфизмом.В основе этой доктрины лежит вера в возможность созерцания божества и конечного слияния с ним человека, отрешившегося от ма­териального мира. Ярким представителем этого направления средневековой араб­ской мысли является суфийский философ Ибн-Араби(1165 – 1240). Для него Бог одновременно слит с миром, является им, неотделим от него и в то же время внеположен ему, поскольку является порядком, организующим этот мир. В одном из сочинений этого философа мы находим: «Миропорядок есть целиком Бог или целиком Творение, ибо он (миропорядок) – Творение в одном отношении, он же – Бог в другом отношении, суть же едина. Ведь воплощенная сущность фор­мы, в которой Он проявился, есть воплощенная сущность формы того, кто принял сие проявление».

Подводя итог рассмотрении средневековой философии в целом, необходимо отметить, что ее значениедля после­дующего развития философии в состояло в том, что она:

· стала связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и нового времени;

· сохранила и развила ряд античных философских идей, по­скольку возникла на основе античной философии христиан­ского учения;

· способствовала расчленению философии на новые сферы (помимо онтологии – учения о бытии, полностью сливавше­гося с античной философией, выделилась гносеология – са­мостоятельное учение о познании);

· способствовала разделению идеализма на объективный и субъ­ективный;

· положила начало появлению в будущем эмпирического (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационалистического (Декарт) направлений фи­лософии как результатам соответственно практики номинали­стов опираться на опыт (эмпиризм) и повышенного интереса к проблеме самосознания (Я-концепция, рационализм);

Читайте также:  Осуществление правосудия толкование правовых норм судебный контроль

· пробудила интерес к осмыслению исторического процесса;

· выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу добра над злом и в воскрешение.

Источник

Средневековая арабская философия

С появлением христианства мусульманская философия была вынуждена искать пристанища вне Ближнего Востока. Согласно декрету Зенона от 489 года, была закрыта аристотелевская перипатетическая школа, позднее, в 529 году, из-за декрета Юстиниана также ушла в немилость и гонения последняя философская школа язычников в Афинах, к которой относились неоплатоники. Все эти действия заставили многих философов переселиться в близлежащие земли.

История арабской философии

Мусульманство на тот момент не представляло большой угрозы ни в политическом, ни религиозном планах, поэтому философам было предоставлено полное право спокойно продолжать свою деятельность без преследования религиозных лидеров. Многие античные трактаты были переведены на арабский язык.

Багдад на тот момент славился «Домом мудрости», школой, где был осуществлен перевод работ Галена, Гиппократа, Архимеда, Евклида, Птолемея, Аристотеля, Платона, неоплатоников. Однако философии арабского востока было свойственно не совсем четкое представление о философии античности, что привело к причислению неверного авторства многим трактатам.

К примеру, частично книга Плотина «Эннеада» получила авторство Аристотеля, что привело к многолетним заблуждениям вплоть до средних веков на территории Западной Европы. Под именем Аристотеля были также переведены работы Прокла под названием «Книга о причинах».

Аль-Кинди

Развитие философии на тот момент применялось как приложение принципов Аристотеля и Платона к существующим положениям мусульманского богословия.

Будучи человеком широких взглядов, он утверждал, что единого определения истины нет нигде и в то же время истина кроется везде. Аль-Кинди не просто философ, он рационалист и свято верил, что только при помощи разума можно познать истину. Для этого он часто прибегал к помощи царицы наук – математике. Уже тогда он говорил об относительности знаний в общем.

Однако, будучи набожным человеком, утверждал он, что Аллах является целью всего сущего, и лишь в нем сокрыта полнота истины, которая доступна лишь избранным (пророкам). Философ же, по его мнению, не способен достичь познания в силу его недосягаемости простому уму и логике.

Аль-Фараби

Еще одним философом, заложившим фундамент арабской философии средних веков, стал Аль-Фараби (872-950 гг.), который родился на территории южного Казахстана, затем жил в Багдаде, где перенял знания врача-христианина. Этот образованный человек, помимо прочего, был еще и музыкантом, и врачом, и ритором, и философом. Он также опирался на труды Аристотеля и интересовался логикой.

Благодаря ему были упорядочены аристотелевские трактаты под названием «Органон». Будучи сильным в логике, Аль-Фараби получил прозвище «второго учителя» среди последующих философов арабской философии. Логику он почитал за инструмент познания истины, необходимый абсолютно всем.

Логика также не появилась на свет без теоретической основы, которые наравне с математикой и физикой представлены в метафизике, объясняющей сущность предметов этих наук и сущность предметов нематериальных, куда относится Бог, являющийся центром метафизики. Посему Аль-Фараби возносил метафизику в ранг божественной науки.

Как и Плотин, Аль-Фараби видит в Боге непознаваемую сущность, которой, однако, приписывает личностную волю, которая способствовала созданию последующих разумов, что воплотили идею о стихиях в реальность. Таким образом, философ объединяет плотиновскую иерархию ипостасей с мусульманским креационизмом. Так Коран как источник средневековой арабской философии формировал последующее мировосприятие последователей Аль-Фараби.

Этот философ предложил классификацию познавательных способностей человека, представив миру четыре вида разума.

Ибн Сина

При разборе арабской средневековой философии кратко стоить представить жизненный путь и учение еще одного выдающегося мыслителя после Аль-Фараби по имени Ибн Сина, который дошел до нас под именем Авиценна. Его полное имя звучит так — Абу Али Хусейн ибн Сина. А согласно еврейскому прочтению будет Авен Сена, что в итоге дает современное Авиценна. Арабская философия благодаря его вкладу пополнилась знаниями о физиологии человека.

Трудом всей его жизни можно считать «Книгу исцеления», куда вошло 18 томов. Он был поклонником учения Аристотеля и так же признавал разделение наук на практические и теоретические. В теории он ставил превыше всего метафизику, а к практике относил математику, почитая ее средней наукой. Низшей наукой считалась физика, так как она изучает чувственные вещи материального мира. Логика воспринималась, как и ранее, вратами на пути к научным познаниям.

Арабская философия во время Ибн Сины считала возможным познание мира, которого можно достичь только посредством разума.

Можно было бы отнести Авиценну к умеренным реалистам, ведь он высказывался об универсалиях так: они существуют не только в вещах, но и в уме человека. Однако есть отрывки в его книгах, где он утверждает, что они существуют и «до материальных вещей».

В метафизике, которой также уделял внимание Ибн-Сина, разделяют четыре вида бытия: духовные существа (Бог), духовные материальные предметы (небесные сферы), телесные предметы.

Как правило, сюда относятся все философские категории. Здесь свойство, субстанция, свобода, необходимость и т. д. Именно они составляют основу метафизики. Четвертый род бытия — это связанные с материей понятия, сущность и существование индивидуальной конкретной вещи.

Читайте также:  Карты таро эра водолея расклады и толкование для начинающих

К особенностям арабской средневековой философии относится следующая трактовка: «Бог является единственным существом, сущность которого совпадает с существованием». Бога относит Авиценна к необходимо-сущей сущности.

Таким образом, мир делится на возможно-сущие и необходимо-сущие вещи. Подтекст намекает на то, что любая цепь причинностей ведет к познанию Бога.

Сотворение мира в арабской средневековой философии теперь рассматривается с неоплатонической точки зрения. Будучи последователем Аристотеля, Ибн Сина ошибочно утверждал, цитируя плотиновскую «Теологию Аристотеля», что мир создается Богом эманативно.

Бог в его представлении создает десять ступеней разума, последняя из которых обеспечивает формы наших тел и осознавание их наличия. Как и Аристотель, Авиценна считает материю необходимым и совечным Богу элементом любого существования. Он также почитает Бога за мыслящую себя чистую мысль. Так, согласно Ибн Сине, Бог несведущ, ведь он не познает каждый отдельно взятый предмет. То есть миром руководит не высший разум, а общие законы разума и причинности.

Кратко арабская средневековая философия Авиценны состоит из отрицания учения о переселении душ, ведь он считает, что она бессмертна и никогда не обретет иную телесную форму после освобождения от бренного тела. В его понимании только душа, освободившаяся от чувств и эмоций, способна вкусить райское наслаждение. Таким образом, согласно учению Ибн Сины, средневековая философия арабского востока базируется на познании Бога через разум. Такой подход стал вызывать негативную реакцию мусульман.

Аль-Газали (1058-1111)

Этого персидского философа звали на самом деле Абу Хамид Мухаммед ибн-Мухаммед аль-Газали. В юности он стал увлекаться изучением философии, стремился познать истину, но со временем пришел к тому, что истинная вера отходит от философского учения.

Пережив серьезный кризис души, Аль-Газали покидает город и придворную деятельность. Он ударяется в аскетизм, ведет монашеский образ жизни, иными словами, становится дервишем. Это продлилось одиннадцать лет. Однако после уговоров его преданных учеников вернуться к преподаванию, он возвращается на должность учителя, но его мировоззрение теперь строится в другом русле.

Кратко арабская философия времени Аль-Газали представлена в его работах, среди которых числятся «Оживление религиозных наук», «Самоопровержение философов».

Значительного развития в это время достигают естественные науки, в числе которых были математика и медицина. Он не отрицает практической пользы этих наук для общества, но призывает не отвлекаться на научное познание Бога. Ведь это приводит к ереси и безбожию, по мнению Аль-Газали.

Аль-Газали: три группы философов

Он делит всех философов на три группы:

Арабская философия средних веков времен Аль-Газали порицает метафизиков из-за трех основных ошибок:

В противовес метафизикам Аль-Газали отрицает материю как совечное божеству начало. Таким образом, его можно отнести к номиналистам: есть лишь конкретные материальные предметы, которые создает Бог, минуя универсалии.

В арабской средневековой философии ситуация в споре об универсалиях приобрела характер, противоположный европейской. В Европе номиналистов преследовали за ересь, однако на Востоке дела обстоят иначе. Аль-Газали, будучи богословом-мистиком, отрицает философию как таковую, утверждает номинализм в качестве подтверждения всеведения и всемогущества Бога и исключает существование универсалий.

Все изменения в мире, согласно арабской философии Аль-Газали, не случайны и относятся к новому творению Бога, ничто не повторяется, ничто не совершенствуется, есть лишь внесение нового через Бога. Так как философия имеет границы в познании, обычным философам не дано созерцать Бога в сверхразумном мистическом экстазе.

Ибн Рушд (1126-1198)

Основной работой его считается «Опровержение опровержения». Это полемическое произведение, опровергающее «Опровержение философов» Аль-Газали.

К характеристикам арабской средневековой философии времени Ибн Рушда относится следующая классификация умозаключений:

Таким образом, вырисовывается и деление людей на аподиктиков, диалектиков и риториков.

При этом противоречия между арабской философией и религией в действительности не существует, оно появляется от невежества людей.

Познание истины

Священные книги Корана считаются вместилищем истины. Однако, как утверждает Ибн Рушд, Коран содержит два смысла: внутренний и внешний. Внешний выстраивает лишь риторическое знание, в то время как внутренний постигается лишь аподиктиками.

По мнению Аверроэса, предположение о сотворении мира создает массу противоречий, что ведет к ошибочному пониманию Бога.

Философ утверждает, что Бог знает лишь самого Себя, что ему не дано вторгаться в сущее материальное и производить изменения. Так выстраивается картина независимого от Бога мира, в котором материя – источник всех преобразований.

Отрицая мнения многих предшественников, Аверроэс говорит о том, что только в материи могут существовать универсалии.

Грань божественного и материального

По Ибн Рушду, универсалии принадлежат миру материальному. Он также не соглашался с трактовкой причинности Аль-Газали, утверждая, что она не иллюзорна, а существует объективно. Доказывая это высказывание, философ предложил мысль о том, что мир существует в Боге как единое целое, части которого неразрывно связаны друг с другом. Бог создает в мире гармонию, порядок, откуда и произрастает причинно-следственная связь в мире, а она отрицает любую случайность и чудеса.

Разум

Ибн Рушд в своем экзотерическом учении относился довольно лояльно к мусульманской религии и утверждал, что, несмотря на явную ложность учения о бессмертии, не стоит говорить народу об этом, ведь народ этого не будет в состоянии понять и погрузится в полный аморализм. Религия такого рода помогает держать людей в ежовых рукавицах.

Источник

Оцените статью
Имя, Названия, Аббревиатуры, Сокращения
Adblock
detector