Читать библию с еврейскими толкованиями

О сайте

Любезность Вам и шалом от Йеhовы Элоhим,

Отца нашего и адона, Йеhошуа hа-Машиаха!

Здесь вы можете читать Танах на русском. Скопировать какую-либо часть текста, скачать ТаНаХ в электронном формате. Так же вашему вниманию представлен раздел, для чтения недельных глав Торы, недельных глав Невиим, недельных глав Кетувим и недельных глав Брит Хадаша (Новый Завет). Прочитывая по одному разделу в неделю из Торы, Невиим и Кетувим, за год можно прочитать весь ТаНаХ. Что может быть так приятней и так полезно, как не чтение ТаНаХ, через слова которого открывается весь замысел Всевышнего о человечестве от начала создания этого мира, до вечной жизни в Олам hа-Ба! Для верующих в Йеhошуа hа-Машиаха, к трем разделам ТаНаХ, следует добавить недельные разделы Брит Хадаша.

Тексты ТаНаХ (Еврейская Библия) на этом сайте отличаются от общепринятых текстов. Так как Ортодоксальные и Мессианские Евреи, при переводах ТаНаХ, не вписывают в священной книге имя Всевышнего, а Христиане о нем не имеют правильного представления, то в данной версии вы не встретите общепринятого слова Господь, носящее двойные стандарты. В данной версии ТаНаХ и Брит Хадаша используются имена Всевышнего — Йеhова. Так же внесены титулы Адонай и Эльшадай. Хотя на сегодня, принято считать, что имя Бога не Йеhова, а ЯХВЕ, — это не меняет сути. У Бога есть имя, и его следует читать в текстах ТаНаХ и Брит Хадаша, правильно, а не использовать слово «Господь«, которое юридически не имеет право там быть, не говоря уже о других, более высоких требованиях. Материал сайта будет одинаково полезен, как для представителей Иудаизма, так и для представителей Мессианства и Христианства.

Третья Заповедь Закона гласит: «Не произноси имени Всесильного твоего напрасно …» Означает ли это то, что его совсем нельзя произносить?- Конечно же нет. Имя Всевышнего надо произносить там, где это надо делать. Грех не в том, чтобы не произносить имя Всевышнего, а в том, что под именем Его произносят не Его имя. Для еврейского народа запрет на произношение имени чужих богов (в том числе и христианских) — это повеление Торы:

13 И во всем, что Я сказал вам, будьте осторожны, и имени других элоhим не упоминайте: да не слышится оно из уст ваших. (Шемот 23:13)

Творец открыл людям Свое имя не для того, чтобы они его не произносили, а для того, чтобы они знали, Кто их Бог и как имя Ему. Богов много и у каждого свое уникальное имя.

В 96 Теhилим в 13 стихах, имя Бога — Йеhова’, упомянуто 11 раз. А слов из песни, как говорится, не выкинешь, иначе это будет уже не песня, а Теhилим, уже не будет Теhилим. Стихотворцы слагали Теhилим по воле Йеhовы и пели их в собрании святых, во имя Йеhовы.

Общепринятое слово Господь, которое является ничем иным, как человеческой добавкой в тексты ТаНаХ, в данной редакции отсутствует. Причина заключается в том, что слово Господь, не является именем Бога. Слово Господь было вставлено в Христианскую Библию исключительно из политических соображений Руководством Христианской власти. Если открыть любой русский словарь, то слово Господь, имеет только один смысл — Бог Христиан. В текстах еврейских Писаний, слово Господь отсутствует.

Ортодоксальный Иудаизм и Мессианские общины живя по Европейскому стилю, так же стали использовать в своих переводах вместо имени Йеhова, слово Господь. Таким образом произошла подмена имени. Да и вообще слово «Господь» никоим образом не является и не может являться именем Израильского Бога. Слово «Господь» применяется в библии с целью, указать, что якобы Бог Израиля и есть греческий богочеловек Иисус Христос.

Слово «Господь», в данной редакции, заменено согласно транслитерации, на оригинальное — Йеhова (Тот, Кто дает жизнь всему, пребывая извечно) יְהֹוָה (yeh-ho-vaw’).

Слово: Владыка, заменено согласно транслитерации, на оригинальное — Адонай אֲדֹנָי (ad-o-noy’).

Слова: Всемогущий, Вседержитель заменены согласно транслитерации, на оригинальное — Эльшадай שַדַי (shad-dah’ee) — (Бог) Всемогущий.

Слово: Бог, заменено согласно транслитерации, на оригинальное — Элоhим אֱ֝לֹהִים (el-o-heem’).

Краткое знакомство с ТаНаХ.

ТаНаХ – главная священная книга иудаизма (Еврейская Библия), которую Всевышний давал на протяжении веков через своих рабов пророков, в виде отдельных повелений и откровений. Окончательная редакция, как предполагается, была проведена в период Второго храма, т.е. около 400 г. до н.э. ТаНаХ состоит из трех частей:

На основании трех заглавных букв этих разделов происходит наименование сборника священных книг: Т(ора) Н(евиим) Х(етувим) Таким образом, получается сокращено: ТаНаХ.

На сайте так же размещены для чтения книги Маккавеев (Маккаби). Они не являются составной частью Танах, однако они представляют собой исторический документ, повествующий о периоде молчания — промежуток между последней книгой Танах и Брит Хадаша. Это единственные книги, на данном сайте, повествующие кратко о правлении третьего зверя — Царстве Александра Македонского и о начале правления четвертого, последнего зверя — Римской Империи.

Источник

Послание к Евреям 1 глава

1:1-4 Пролог освещает два временных периода, в которые Бог говорил к Своему народу: «издревле» (ст. 1) и «в последние дни» (ст. 2). Пришествие Сына отмечает настоящее время как «последние дни» периода спасения, обещанного через пророков (Иер. 23,20; Ос. 3,5; Мих. 4,1; ср. 1 Кор. 10,11).

1:1 Бог. говоривший. Основополагающая тема послания (2,2.3; 4,12; 6,5; 11,3; 12,25).

многократно. Повторяющийся характер пророческого откровения свидетельствует о его несовершенстве, так же, как повторяющееся жертвоприношение животных свидетельствует о недостаточности самой жертвы (10,1).

многообразно. Т.е. в видениях, снах и т.д.

1:2 в Сыне. Это откровение полнее и совершеннее того, что было дано через пророков. Моисей, величайший пророк, был всего лишь слугой в доме Отца, тогда как Христос является Сыном Отчим – «сияние славы и образ ипостаси Его (Отца)» (ст. 3). Сын говорит так же, как говорили пророки, но то, что Он говорит, является полным, абсолютным и окончательным откровением Божиим.

наследником всего. Величие Христа явственно откроется в конце человеческой истории, поскольку «Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое» (Кол. 1,16). Он – Первородный (ст. 6), Он – Тот, к Чьим ногам будут положены все враги Его (ст. 13). Поскольку Бог принимает нас через Христа и усыновляет, мы также наследники (сонаследники со Христом). См. ст. 14; 6,12.17; Рим. 8,14-17; Гал. 4,6.7.

чрез Которого и веки сотворил. Превосходящее все достоинство Сына открыто в творении, поскольку «Им создано все» (Кол. 1,16).

1:3 сияние славы. Греческое слово, переведенное здесь как «сияние», употреблено при описании персонифицированной Божественной Премудрости в неканоническом еврейском произведении «Книга премудрости Соломона» (Прем. 7,25-28). Однако в послании речь идет не о персонификации Божиих свойств, а о Божественной Личности, обладающей этими свойствами.

образ ипостаси Его. Это выражение предполагает единство Сына с Отцом и их раздельность как Божественных Личностей. Соответствуя во всем Отцу, Сын открывает Собою Отца, т.е. является Его откровением. Христос – образ Бога невидимого» (Кол. 1,15) – является Тем, в ком мы можем видеть Отца (Ин. 14,9; 2 Кор. 4,4-6).

держа все словом силы Своей. В начале времен Сын призвал творение к существованию (Кол. 1,17) и хранит его от разрушения и гибели до того дня, когда его словом все будет вновь поколеблено, все, кроме Царства Божия и наследников его (12,26-28).

очищение грехов наших. Разъясняется значение искупительной смерти Сына, как священнический акт очищения тех, кто призван в присутствие Божие (9,14).

воссел одесную (престола) величия на высоте. См. Пс. 109,1. Это выражение содержит указание на два аспекта превосходящей все славы Сына. Во-первых, «одесную» означает величие служения Христа, которое является вершиной праведности, небесной святости и не имеет аналогов на земле (8,1.2.5). Во-вторых, Он «воссел», поскольку Его очистительная (освятительная) работа, в отличие от священников-левитов, была сделана однажды и навсегда (10,11.12).

1:4 превосходнее Ангелов. Этими словами вводится ряд цитат из Ветхого Завета (ст. 5-14).

славнейшее. наследовал имя. Предвечный Сын принял человеческую природу (воплотился), чтобы спасти людей от греха и смерти (2,14.15). Теперь же, как воскресший Мессия, Он «открылся Сыном Божиим в силе. через воскресение из мертвых» (Рим. 1,4). Возвышение Христа, как новый этап Его мессианского и посреднического служения, и является свидетельством того, что Он стоит выше ангелов.

1:5-6 Серия цитат начинается примерами из Псалтири (ст. 5, см. Пс. 2,7), пророков (ст. 5, см. 2 Цар. 7,14; в еврейской Библии книги пророка Самуила – Первая и Вторая книги Царств – относятся к пророческим Писаниям) и закона (ст. 6, см. Втор. 32,43).

1:5 Ты Сын Мой. Именно провозглашением Мессии Своим Сыном Бог воздает Ему величие, превосходящее величие ангелов. Хотя Иисус – предвечный Сын Бога (Мк. 1,11; Ин. 3,16), объявление о сыновстве, провозглашенное пророком (Пс. 2,7), относится ко времени, когда вочеловечившийся Сын завершает Свою искупительную миссию. Верующие не обретают божественности и не разделяют со Христом Его предвечного сыновства, но их усыновление Богом подразумевает, что они становятся причастны к сыновству Христа через соединение с «вождем спасения» (2,10; ср. 3,14 и ком.; Рим. 8,29).

1:6 вводит. во вселенную. Когда Сын снизошел к принятию человеческой природы, ангелы также служили Ему (Лк. 2,13.14).

Первородного. Как и в Пс. 88,27, это слово выражает понятие «высший над всеми», но не «первый среди равных». В Исх. 4,22 это слово означает «избранный», «возлюбленный» (Кол. 1,15).

1:7 духов. Использованное в оригинале греческое слово может означать также «ветер». Слово «огонь» ассоциирует ангелов с чем-то изменчивым, в то время как Сын пребывает вечно и остается неизменным (ст. 10-12).

служителями. В отличие от Сына, ангелы – только слуги в доме Отца.

1:8-9 См. Пс. 44,6.7. Сын есть Бог, однако он отличается от Отца (Ин. 1,1).

1:9 возлюбил правду. О покорности и праведности Сына см. 4,15; 5,8; 7,26.

1:10 О Сыне как Творце см. ст. 2 и ком.

1:11 Ты пребываешь. Божественная предвечность и неизменность Сына лежат в основе Его первосвященнического достоинства (7,3.23.24), благодаря чему наследие верующих также является вечным и неизменным (10,34; 12,27.28; 13,14).

1:13-14 Положение Сына на небесах (ст. 3; 8,1) противопоставляется положению ангелов как слуг тех, кто наследует спасение, т.е. получает наследство Христа как сонаследник с Ним, см. ст. 2,5; 2,10; 6,12; ср. 8,17.29. Ангелы служат Христу и Его народу, получающему спасение через единение с Ним. В этом смысле Его народ стоит выше ангелов (ср. 2,16; 1 Кор. 6,3).

Комментарии Женевской Библии на послание к Евреям, 1 глава

Источник

Еврей­ский текст Библии и Сеп­ту­а­гинта: два ори­ги­нала, два пере­вода?

М. Г. Селез­нев
Рос­сий­ское Биб­лей­ское обще­ство,
Инсти­тут восточ­ных куль­тур и антич­но­сти РГГУ

В докладе ана­ли­зи­ру­ется соот­но­ше­ние еврей­ского (Масо­рет­ского) и гре­че­ского (Сеп­ту­а­гинты) тек­стов Писа­ния. Автор гово­рит о невоз­мож­но­сти вос­ста­нов­ле­ния про­то­гра­фов Сеп­ту­а­гинты и Масо­рет­ского тек­стов, а также отме­чает суще­ству­ю­щие рас­хож­де­ния между ана­ли­зи­ру­е­мыми источ­ни­ками. Автор стоит на пози­ции, что Масо­рет­ский текст и Сеп­ту­а­гинта – не кон­ку­ренты друг другу, ибо они памят­ники двух разных куль­тур, и досто­ин­ства их лежат в разных плос­ко­стях.

Одна из тем, обсуж­да­е­мых сего­дня на биб­лей­ской секции, — «Про­блема тек­сто­ло­ги­че­ской основы биб­лей­ского пере­вода». При­ме­ни­тельно к Вет­хому Завету вопрос обычно ста­вится так: нужен ли нам пере­вод еврей­ского текста Вет­хого Завета или пере­вод гре­че­ского текста (Сеп­ту­а­гинты). Прежде чем перейти к рас­смот­ре­нию этой дилеммы (я попро­бую пока­зать, что она неверна), вспом­ним неко­то­рые све­де­ния о тек­сто­ло­ги­че­ской при­роде обоих «кон­ку­ри­ру­ю­щих» друг с другом вет­хо­за­вет­ных тек­стов.

Еврей­ский текст Вет­хого Завета

Кано­ни­че­ские книги Вет­хого Завета были напи­саны на древ­не­ев­рей­ском языке с неко­то­рыми ара­мей­скими вкрап­ле­ни­ями, но ни про­то­графы (т. е. ори­ги­наль­ные автор­ские руко­писи), ни копии, близ­кие по вре­мени к про­то­гра­фам, до нас не дошли.

Текст совре­мен­ных печат­ных изда­ний осно­ван на сред­не­ве­ко­вых еврей­ских ману­скрип­тах, кото­рые, надо заме­тить, пора­зи­тельно уни­фи­ци­ро­ваны. Сред­не­ве­ко­вые еврей­ские ученые, извест­ные как масо­реты, раз­ра­бо­тали спе­ци­аль­ные приемы для того, чтобы не допу­стить слу­чай­ной описки при созда­нии нового ману­скрипта, поэтому раз­ли­чия между ману­скрип­тами незна­чи­тельны; если не обра­щать вни­ма­ния на огла­совки, то рас­хож­де­ния бук­вально еди­ничны. Это уни­каль­ный случай для сред­не­ве­ко­вой руко­пис­ной прак­тики; доста­точно ска­зать, что гре­че­ские руко­писи Нового Завета демон­стри­руют несколько тысяч рас­хож­де­ний между собой; такая же вари­а­тив­ность наблю­да­ется в руко­пис­ной пере­даче клас­си­че­ских авто­ров (только руко­пи­сей клас­си­че­ских авто­ров до нас дошло несрав­ненно меньше, чем биб­лей­ских руко­пи­сей). Текст сред­не­ве­ко­вых еврей­ских ману­скрип­тов носит назва­ние масо­рет­ского. Неко­то­рые геб­ра­и­сты про­шлого счи­тали пора­зи­тель­ное един­ство масо­рет­ской руко­пис­ной тра­ди­ции дока­за­тель­ством ее бого­вдох­но­вен­но­сти.

Однако в сере­дине ХХ в. были обна­ру­жены и опуб­ли­ко­ваны Кумран­ские руко­писи, зна­чи­тельно более ранние ( II в. до Р. Х. — I в.), чем все извест­ные до тех пор еврей­ские списки Библии. Кумран­ские списки, в ряде мест рас­хо­дя­щи­еся с масо­рет­ским тек­стом, а также друг с другом, пока­зы­вают, что в самих исто­ках еврей­ской руко­пис­ной тра­ди­ции, до вве­де­ния масо­ре­тами жест­кого кон­троля за пере­пиской биб­лей­ских книг, еврей­ский текст под­вер­гался исправ­ле­ниям и иска­же­ниям столь же часто, как и другие руко­пис­ные тексты древ­но­сти и Сред­не­ве­ко­вья, будь то гре­че­ские руко­писи Нового Завета или древ­не­рус­ские лето­писи.

Таким обра­зом, масо­рет­ский текст не тож­де­ствен про­то­гра­фам еврей­ской Библии.

Неко­то­рые места еврей­ского текста уже в глу­бо­кой древ­но­сти (до ста­нов­ле­ния масо­рет­ской тра­ди­ции, до пере­вода Библии на гре­че­ский, до Кумран­ских свит­ков) были иска­жены при пере­пи­сы­ва­нии настолько, что их невоз­можно понять. К сожа­ле­нию, сто­про­центно убе­ди­тель­ное вос­со­зда­ние про­то­графа таких мест исходя из нали­че­ству­ю­щего у нас мате­ри­ала невоз­можно. Тек­сто­логи могут при­бли­зиться к про­то­графу — но не могут достичь его.

Очень важно избе­гать тер­ми­но­ло­ги­че­ской пута­ницы. Когда мы гово­рим о «еврей­ском тексте Вет­хого Завета» — что мы имеем в виду: недо­шед­ший до нас, но рекон­стру­и­ру­е­мый про­то­граф? Или дошед­ший до нас, стан­дар­ти­зо­ван­ный, но местами явно оши­боч­ный масо­рет­ский текст? Нужно всегда четко раз­ли­чать эти две вещи.

Гре­че­ский текст Вет­хого Завета

Что каса­ется Сеп­ту­а­гинты (гре­че­ской Библии), при­нято счи­тать, что Пяти­кни­жие было пере­ве­дено на гре­че­ский язык в первой чет­верти III в. до Р. Х. при Пто­ле­мее II Фила­дельфе (285–246). Чуть позже — осталь­ные книги. Это древ­ней­ший из пере­во­дов Библии на какой бы то ни было язык. Роль Сеп­ту­а­гинты для вос­со­зда­ния еврей­ского про­то­графа огромна — и была бы еще огром­нее, если бы мы могли одно­значно вос­ста­но­вить про­то­граф самой Сеп­ту­а­гинты.

Дело в том, что начи­ная с глу­бо­кой древ­но­сти Сеп­ту­а­гинта посто­янно редак­ти­ру­ется, све­ря­ется с еврей­ским тек­стом, под­вер­га­ется вли­я­нию более позд­них пере­во­дов Вет­хого Завета с еврей­ского на гре­че­ский (пере­воды Акилы, Сим­маха, Фео­до­ти­она, кото­рые появ­ля­ются в начале нашей эры). Поэтому рас­хож­де­ния разных руко­пи­сей Сеп­ту­а­гинты между собой едва ли не мно­го­чис­лен­нее, чем рас­хож­де­ния между Сеп­ту­а­гин­той и масо­рет­ским тек­стом. А задача вос­со­зда­ния про­то­графа Сеп­ту­а­гинты — столь же труд­но­вы­пол­нима, как задача вос­со­зда­ния еврей­ского про­то­графа.

Ста­би­ли­за­ция текста Сеп­ту­а­гинты наблю­да­ется лишь с появ­ле­нием печат­ных изда­ний. Харак­терно, что печат­ные изда­ния гре­че­ского Вет­хого Завета, исполь­зу­ю­щи­еся в гре­че­ской Пра­во­слав­ной Церкви, очень сильно отли­ча­ются от текста науч­ных, кри­ти­че­ских изда­ний Сеп­ту­а­гинты. Изда­ния гре­че­ской Церкви опи­ра­ются на позд­не­сред­не­ве­ко­вые руко­писи. Кри­ти­че­ские изда­ния стре­мятся вос­ста­но­вить текст эпохи элли­низма.

Когда гово­рят о Сеп­ту­а­гинте — что имеют в виду? Про­то­граф эпохи элли­низма, кото­рый стре­мятся вос­ста­но­вить тек­сто­логи? Совре­мен­ные изда­ния гре­че­ской Пра­во­слав­ной Церкви? Визан­тий­ские лек­ци­о­на­рии? Жела­тельно всякий раз, говоря «Сеп­ту­а­гинта» или «гре­че­ская Библия», уточ­нять, какая руко­пись (семей­ство руко­пи­сей) или какое изда­ние име­ется в виду.

Еврей­ский ори­ги­нал Сеп­ту­а­гинты и масо­рет­ский текст

В чем при­чины раз­ли­чий между масо­рет­ским тек­стом и Сеп­ту­а­гин­той? (В данном случае под «Сеп­ту­а­гин­той» я буду иметь в виду пер­во­на­чаль­ный пере­вод Библии на гре­че­ский, как его пыта­ются вос­ста­но­вить совре­мен­ные кри­ти­че­ские изда­ния, напри­мер Ральфс или Гёт­тин­ген­ская Сеп­ту­а­гинта).

Одна из важ­ней­ших причин заклю­ча­ется в том, что еврей­ский ори­ги­нал гре­че­ской Библии был отли­чен от того текста, кото­рый впо­след­ствии утвер­дился в еврей­ской тра­ди­ции в каче­стве кано­ни­че­ского. В неко­то­рых слу­чаях можно даже с уве­рен­но­стью пред­по­ло­жить, что еврей­ский ори­ги­нал гре­че­ской Библии ближе к про­то­графу, чем масо­рет­ский текст. Среди свит­ков Мерт­вого моря были най­дены еврей­ские тексты, отра­жа­ю­щие такие чтения, кото­рые прежде счи­та­лись харак­тер­ной осо­бен­но­стью Сеп­ту­а­гинты; для биб­лей­ской тек­сто­ло­гии это стало сен­са­цией.

Сен­са­ция пере­ко­че­вала из науч­ной лите­ра­туры в попу­ляр­ные книжки и дис­кус­сии, где стали утвер­ждать, будто «Кумран­ские руко­писи дока­зали пре­вос­ход­ство Сеп­ту­а­гинты над масо­рет­ским тек­стом». Возник миф, будто везде, или почти везде, где Сеп­ту­а­гинта отлична от масо­рет­ского текста, она вос­хо­дит к про­то­графу. Это не так. В боль­шин­стве тех слу­чаев, где есть рас­хож­де­ния между Сеп­ту­а­гин­той и масо­рет­ским тек­стом, мы должны при­знать, что к про­то­графу все-таки ближе масо­рет­ский текст. Детали всякий жела­ю­щий может почерп­нуть, напри­мер, из работ Э. Това.

Но важно ска­зать, что, как пока­зы­вают новей­шие тек­сто­ло­ги­че­ские иссле­до­ва­ния, этими двумя слу­ча­ями кар­тина не исчер­пы­ва­ется. Книги Вет­хого Завета пере­жили слож­ную исто­рию редак­туры, соеди­не­ния разных тра­ди­ций, разных пре­да­ний в единое целое. Похоже, напри­мер, что в кругу уче­ни­ков про­рока Иере­мии сло­жи­лись две редак­ции про­ро­честв Иере­мии: крат­кая (она легла в основу Сеп­ту­а­гинты) и полная (легла в основу масо­рет­ского текста). Если эта гипо­теза верна, то вопрос о том, какой текст книги Иере­мии под­лин­нее: масо­рет­ский или гре­че­ский — теряет смысл. Перед нами два рав­но­прав­ных вари­анта книги Иере­мии. Оба имеют право на суще­ство­ва­ние.

Силь­ней­шие рас­хож­де­ния между еврей­ской и гре­че­ской тра­ди­ци­ями имеют место во второй поло­вине книги Исход. И здесь, похоже, эти рас­хож­де­ния вос­хо­дят к эпохе редак­ти­ро­ва­ния книги Исход. Один вари­ант книги отра­жен в Сеп­ту­а­гинте, другой — в масо­рет­ском тексте.

В подоб­ных слу­чаях нельзя гово­рить о том, что «пра­виль­нее». Перед нами две редак­ции биб­лей­ской книги, обе «пра­виль­нее».

Сеп­ту­а­гинта — пере­вод не только с одного языка на другой, но еще и из одной куль­туры в другую

Чаще всего раз­ли­чие между двумя тек­стами воз­ни­кало в про­цессе пере­вода с еврей­ского на гре­че­ский. Прежде всего из-за того, что зна­че­ния гре­че­ских слов не сов­па­дают точно со зна­че­ни­ями еврей­ских слов, а кон­струк­ции еврей­ского син­так­сиса непе­ре­да­ва­емы сред­ствами гре­че­ского син­так­сиса. В целом пере­вод­чики неплохо знали язык ори­ги­нала; в ряде слу­чаев они даже помнят те древ­ние зна­че­ния, кото­рые были забыты после­ду­ю­щей еврей­ской тра­ди­цией и вос­ста­нов­лены лишь в наше время совре­мен­ной геб­ра­и­сти­кой бла­го­даря срав­ни­тельно-исто­ри­че­скому ана­лизу еврей­ской лек­сики. Но нередко в Сеп­ту­а­гинте имеют место явные ошибки, непо­ни­ма­ние еврей­ского текста (осо­бенно когда речь идет о редких словах).

Однако инте­рес­нее всего для нас не слу­чай­ные ошибки, а созна­тель­ная правка: пере­вод­чики Сеп­ту­а­гинты счи­тали себя одно­вре­менно и редак­то­рами, они стре­ми­лись (подобно авто­рам тар­гу­мов — ара­мей­ских пере­ло­же­ний еврей­ской Библии) сде­лать текст яснее, понят­нее и логич­нее, допол­нить «недо­ска­зан­ное». Многие рас­хож­де­ния воз­никли в резуль­тате тео­ло­ги­че­ской пере­ин­тер­пре­та­ции: пере­вод­чики вос­ста­нав­ли­вали «истин­ный» в их пони­ма­нии смысл пере­во­ди­мого текста — т. е. тот смысл, кото­рый вкла­ды­вали в него их совре­мен­ники, евреи элли­ни­сти­че­ской эпохи.

Еврей­ские пере­вод­чики Вет­хого Завета — творцы Сеп­ту­а­гинты — жили в мире, где стро­гое соблю­де­ние Торы для еврея было уже чем-то само собой разу­ме­ю­щимся. С этой точки зрения многие места Писа­ния редак­ти­ру­ются и выправ­ля­ются.

Во Вто­ро­за­ко­нии (16. 22) запре­щено воз­дви­гать «стелы» (мац­це­вот): это язы­че­ский обычай. Однако в книге Исхода (24. 4) мы читаем (еврей­ский текст), что Моисей построил жерт­вен­ник под горой и две­на­дцать мац­це­вот по числу две­на­дцати племен Изра­иль­ских. Пере­вод­чики Сеп­ту­а­гинты поправ­ляют данное место: Моисей гре­че­ской Библии воз­дви­гает не «стелы», а просто «камни». Еврей­ское слово, кото­рое во Вто­ро­за­ко­нии (16. 22) пере­ве­дено на гре­че­ский как «стелы», здесь пере­ве­дено как «камни».

Не только деяния Моисея, но и деяния Бога кор­рек­ти­ру­ются в Сеп­ту­а­гинте согласно Торе.

Законы Пяти­кни­жия запре­щают рабо­тать в суб­боту. Еврей­ский текст гово­рит нам о том, что Бог, сотво­рив мир, «закон­чил в день седь­мой свою работу, над кото­рой тру­дился» ( Быт 2. 2 ). Такое выра­же­ние несколько дву­смыс­ленно в глазах позд­ней­ших экзе­ге­тов: что значит «закон­чил в день седь­мой»? Не поду­мает ли кто, что Бог рабо­тал в суб­боту? В Сеп­ту­а­гинте (а также в Сама­ри­тян­ском Пяти­кни­жии) текст поправ­лен: Бог кон­чает работу «в день шестой».

В элли­ни­сти­че­скую эпоху меня­ется пред­став­ле­ние о Боге. Еврей­ский Ветхий Завет гово­рит о Боге в «чело­ве­че­ских, слиш­ком чело­ве­че­ских» словах. Бог «гово­рит», «видит», «дышит», «слышит», «ходит в саду», «вос­се­дает на небе­сах», «земля — ска­ме­ечка под ногами Его»: все это образы из еврей­ского Вет­хого Завета. Для рели­ги­оз­ных тек­стов древ­него Ближ­него Востока это нор­мально. Но пере­вод­чи­ков Сеп­ту­а­гинты, людей элли­ни­сти­че­ской эпохи, все это явно сму­щает, и они (пускай непо­сле­до­ва­тельно) стре­мятся избе­жать слиш­ком антро­по­морф­ных выра­же­ний, когда речь идет о Боге, — ведь Он неви­дим, не имеет образа, не огра­ни­чен местом.

Изум­ле­ние, «экстаз» (Êξτασις) — вообще одно из самых харак­тер­ных слов для Сеп­ту­а­гинты. По наблю­де­ниям Г. Бер­т­рама, опуб­ли­ко­вав­шего в 1956 г. статью с харак­тер­ным назва­нием «Praeparatio Evangelica in der Septuaginta» («Преду­го­тов­ле­ние Еван­ге­лия в Сеп­ту­а­гинте»), это слово упо­треб­ля­ется в гре­че­ской Библии (вместе с соот­вет­ству­ю­щим гла­го­лом) 89 раз, соот­вет­ствуя при этом 30 раз­лич­ным еврей­ским корням.

Иудео­эл­ли­ни­сти­че­ский фон Сеп­ту­а­гинты был (и несо­мненно будет) пред­ме­том мно­го­чис­лен­ных исто­рико-фило­ло­ги­че­ских иссле­до­ва­ний.

Мы видим, что раз­ница между масо­рет­ским тек­стом и Сеп­ту­а­гин­той не может быть све­дена просто к тому, что в каких-то стихах масо­рет­ский текст ближе к про­то­графу, а в каких-то — Сеп­ту­а­гинта ближе к про­то­графу. Раз­ли­чия не могут быть адек­ватно опи­саны каким бы то ни было тек­сто­ло­ги­че­ским аппа­ра­том. Тек­сто­ло­ги­че­ский аппа­рат не опе­ри­рует такими еди­ни­цами, как стиль, инто­на­ция, виде­ние мира, другое пони­ма­ние чело­века, другое бого­сло­вие, другое бла­го­че­стие…

Еврей­ская Библия и гре­че­ская Библия: разные эпохи, разные миры

Масо­рет­ский текст и Сеп­ту­а­гинта рас­хо­дятся друг с другом не так, как рас­хо­дятся друг с другом, скажем, Алек­сан­дрий­ский и Синай­ский кодексы. Они при­над­ле­жат разным эпохам, разным мирам.

Глав­ное досто­ин­ство еврей­ского Вет­хого Завета (насколько мы можем его вос­ста­но­вить) в том, что это ори­ги­нал. Это голос из того мира, в кото­ром Ветхий Завет писался. Масо­рет­ский текст, при всех своих рас­хож­де­ниях с про­то­гра­фом, сохра­няет его древ­ний ближ­не­во­сточ­ный коло­рит.

Глав­ное досто­ин­ство гре­че­ского Вет­хого Завета заклю­ча­ется отнюдь не в том, что он может служит источ­ни­ком для правки еврей­ского текста в несколь­ких десят­ках или даже сотен мест. Гре­че­ская Библия (точнее, гре­че­ские Библии, если мы примем во вни­ма­ние вари­а­тив­ность гре­че­ской тра­ди­ции) — это сви­де­тель­ство того, как зву­чала и как пони­ма­лась Библия в элли­ни­сти­че­ски-рим­ском мире, в эпоху Нового Завета. Это первая Библия хри­сти­ан­ской Церкви, Библия Отцов, Библия нашей литур­гии.

Каждая из этих двух тек­сту­аль­ных тра­ди­ций важна для нас по-своему, и эта двой­ствен­ность коре­нится в двой­ствен­ной при­роде самого Вет­хого Завета в хри­сти­ан­ском каноне. С одной сто­роны, Ветхий Завет — это древ­не­ев­рей­ский текст, дошед­ший до нас из мира древ­него Ближ­него Востока, дохри­сти­ан­ского, даже еще доэл­ли­ни­сти­че­ского. С другой сто­роны, тот же самый Ветхий Завет есть часть хри­сти­ан­ского Свя­щен­ного Писа­ния.

С этой точки зрения даже те чтения гре­че­ской Библии, кото­рые явля­ются резуль­та­том куль­тур­ной или тео­ло­ги­че­ской правки пере­вод­чи­ков, для нас все равно ценны и инте­ресны.

Прин­цип «чем раньше — тем важнее», харак­тер­ный для про­те­стант­ской тек­сто­ло­гии, отнюдь не бес­спо­рен для като­ли­че­ской и пра­во­слав­ной тра­ди­ций. Символ Веры вос­хо­дит к IV в.; это никого в пра­во­слав­ной Церкви не сму­щает, и никому не при­хо­дит в голову «защи­щать» Символ Веры, пыта­ясь дока­зать, что его авто­ром явля­ется Сам Иисус. Текст Сим­вола Веры позже, чем испо­ве­да­ния веры дони­кей­ских отцов. Что из этого? Наша рели­ги­оз­ная тра­ди­ция живет во вре­мени. И Писа­ние живет во вре­мени.

Наша вера в рели­ги­оз­ной глу­бине своей выхо­дит за пре­делы исто­рии. Но ее сло­вес­ное выра­же­ние живет в исто­рии. Бого­слов мог бы заго­во­рить в данном случае о бого­че­ло­ве­че­ской при­роде Писа­ния и Церкви, про­ве­сти ана­ло­гии с хри­сто­ло­ги­че­скими дог­ма­тами… Но я не бого­слов, а фило­лог.

Место еврей­ской Библии и гре­че­ской Библии в исто­рии биб­лей­ских пере­во­дов

В гре­ко­языч­ном хри­сти­ан­ском мире, в Визан­тий­ском ареале Сеп­ту­а­гинта мало-помалу начи­нает вос­при­ни­маться, по сути дела, как ори­ги­нал Слова Божьего. Именно с гре­че­ских руко­пи­сей дела­ются и первые пере­воды Библии на сла­вян­ский.

На западе, напро­тив, начи­ная с блж. Иеро­нима, гос­под­ствует Вуль­гата — непо­сред­ствен­ный пере­вод еврей­ской Библии на латынь, прак­ти­че­ски игно­ри­ру­ю­щий тра­ди­цию Сеп­ту­а­гинты (за исклю­че­нием тео­ло­ги­че­ски зна­чи­мых мест, напри­мер Ис. 7:14 ). Впро­чем, Псал­тирь в латин­ской тра­ди­ции суще­ствует в двух парал­лель­ных пере­во­дах — с масо­рет­ского текста и с Сеп­ту­а­гинты, как ее знал блж. Иеро­ним.

Все про­те­стант­ские пере­воды Вет­хого Завета на совре­мен­ные языки, а с сере­дины XX века (после Вто­рого Вати­кан­ского собора) и все като­ли­че­ские пере­воды Вет­хого Завета на совре­мен­ные языки дела­ются непо­сред­ственно с еврей­ского текста. Под «еврей­ским тек­стом» пони­ма­ется масо­рет­ский текст, однако в ряде мест пере­вод­чики исправ­ляют его сооб­разно тому, как совре­мен­ная наука видит его про­то­граф. Нередко, надо ска­зать, при этих исправ­ле­ниях важную роль играет Сеп­ту­а­гинта — но не в ее целост­но­сти, а именно как собра­ние потен­ци­аль­ных конъ­ек­тур.

Бли­зость к масо­рет­скому тексту в разных совре­мен­ных пере­во­дах неоди­на­ко­вая. Так, New International Version, пере­вод кон­сер­ва­тив­ных аме­ри­кан­ских про­те­стан­тов, ста­ра­ется не отсту­пать от масо­рет­ского текста (за исклю­че­нием тех мест, где он совсем уж не под­да­ется вра­зу­ми­тель­ному про­чте­нию, а также таких тео­ло­ги­че­ски зна­чи­мых мест, как Ис. 7:14 ). Пере­вод англи­кан, New English Bible, напро­тив, зна­ме­нит мно­го­чис­лен­ными конъ­ек­ту­рами, попыт­ками рекон­стру­и­ро­вать до-масо­рет­ский про­то­граф.

Вслед за сла­вян­скими руко­пи­сями печат­ная сла­вян­ская Библия сле­дует Сеп­ту­а­гинте, хотя местами весьма заметно вли­я­ние латин­ской тра­ди­ции.

Сино­даль­ный пере­вод — первый в пра­во­слав­ном мире пере­вод с масо­рет­ского текста. Отступ­ле­ния от масо­рет­ского ори­ги­нала немно­го­чис­ленны. В попу­ляр­ной лите­ра­туре мне встре­ча­лись утвер­жде­ния о том, что Сино­даль­ный пере­вод в равной сте­пени зави­сит от масо­рет­ского текста и от гре­че­ского, и даже более того — утвер­жде­ния о том, что в основе Сино­даль­ного пере­вода лежит Сеп­ту­а­гинта, с незна­чи­тель­ным учетом масо­рет­ской тра­ди­ции. Это не так. Срав­не­ние Сино­даль­ного пере­вода с масо­рет­ским тек­стом и Сеп­ту­а­гин­той поз­во­ляет ясно убе­диться в том, что:

Если не счи­тать упо­мя­ну­тые выше «вставки по Сеп­ту­а­гинте» (кото­рые, заме­тим, и в пра­во­слав­ных изда­ниях выде­лены скоб­ками как ино­род­ный мате­риал), то Сино­даль­ный Пере­вод пред­став­ляет собой, по сути дела, пере­вод масо­рет­ского текста Библии.

Такая ори­ен­та­ция на масо­рет­скую тра­ди­цию — заслуга свт. Фила­рета Мос­ков­ского. Однако реше­ние свт. Фила­рета взять за основу пере­вода еврей­ский, а не гре­че­ский текст Вет­хого Завета, под­вер­га­лось кри­тике и в XIX в. (напри­мер, свт. Фео­фа­ном Затвор­ни­ком), и позже. В про­ти­во­вес Сино­даль­ному пере­воду Павел Алек­сан­дро­вич Юнге­ров (1856–1921) пред­при­ни­мает пере­вод ряда книг Вет­хого Завета с гре­че­ского. Пере­воды Юнге­рова — не един­ствен­ный опыт такого рода, но пол­ного пере­вода Сеп­ту­а­гинты на совре­мен­ный рус­ский у нас нет.

Место еврей­ской Библии и гре­че­ской Библии в совре­мен­ном хри­сти­ан­стве

На сего­дня, как мы уже гово­рили, все хри­сти­ан­ские дено­ми­на­ции, кроме Пра­во­слав­ной Церкви и восточ­ных («до-Хал­ки­дон­ских») Церк­вей, сле­дуют за еврей­ской тра­ди­цией в том, что каса­ется пере­во­дов Вет­хого Завета. Поэтому тот факт, что наш Сино­даль­ный пере­вод объ­еди­няет пред­ста­ви­те­лей разных рос­сий­ских кон­фес­сий (пра­во­слав­ных, като­ли­ков, про­те­стан­тов), обу­слов­лен именно тем, что когда-то, по насто­я­нию свт. Фила­рета, созда­тели вет­хо­за­вет­ной части Сино­даль­ного пере­вода после­до­вали за еврей­ской тек­сто­ло­ги­че­ской тра­ди­цией.

Свя­тей­ший Пат­ри­арх Алек­сий II писал в письме, адре­со­ван­ном кон­суль­та­ции пред­ста­ви­те­лей Объ­еди­не­ных Биб­лей­ских Обществ и Пра­во­слав­ных Церк­вей в Эль-Эско­ри­але (1999 г.): «У нас в России биб­лей­ский текст объ­еди­нял, а не разъ­еди­нял хри­стиан раз­лич­ных кон­фес­сий, и в этом отно­ше­нии Сино­даль­ный пере­вод Свя­щен­ного Писа­ния до сих пор выпол­няет эту вели­кую задачу».

Этого не могло бы быть, если бы Сино­даль­ный текст был пере­ве­ден с Сеп­ту­а­гинты.

В то же время и пра­во­слав­ная литур­гия, и свя­то­оте­че­ская тра­ди­ция настолько тесно свя­заны именно с гре­че­ской тек­сто­ло­ги­че­ской тра­ди­цией Вет­хого Завета, что ни рас­статься с этой тра­ди­цией, ни изме­нить ей мы не можем.

Эта ситу­а­ция отра­жает особое поло­же­ние Пра­во­слав­ной Церкви в хри­сти­ан­ском мире. С одной сто­роны, мы наслед­ники ран­не­хри­сти­ан­ской и визан­тий­ской тра­ди­ций. С другой сто­роны, мы часть миро­вого хри­сти­ан­ства. Вни­ма­ние к Сеп­ту­а­гинте — это сви­де­тель­ство нашей вер­но­сти ранней Церкви и Визан­тии. Вни­ма­ние к масо­рет­скому тексту — сви­де­тель­ство нашего един­ства с осталь­ным хри­сти­ан­ским миром.

Похоже, что вопрос: «Нужен ли нам пере­вод еврей­ского текста Вет­хого Завета или пере­вод гре­че­ского текста?» — просто некор­ректно постав­лен. Если какие-то книги Вет­хого Завета суще­ство­вали с самого начала в двух редак­циях, то жела­тельно иметь пере­воды обеих редак­ций. Поскольку еврей­ский Ветхий Завет и гре­че­ский Ветхий Завет суть памят­ники двух разных миров (древ­не­во­сточ­ного Изра­иля и элли­низма начала нашей эры), то, раз уж мы явля­емся наслед­ни­ками обоих этих миров, сле­дует гово­рить о двух пере­во­дах: для одного ори­ги­на­лом должен быть масо­рет­ский текст (как для Сино­даль­ного), для дру­гого — Сеп­ту­а­гинта (как для сла­вян­ского). И эти пере­воды не кон­ку­ренты друг другу. Они отра­жают разные эпохи в исто­рии нашей тра­ди­ции — да и в сего­дняш­ней Церкви при­званы играть разные роли, занять разные места.

Источник