Блаженны нищие духом толкование святых отцов

Нищие духом: наследники Царства

Кто такие «нищие духом», как толковали святые отцы первую заповедь блаженства и почему в основе спасения лежит адекватная самооценка? Сегодня мы отправляемся в путешествие сквозь века, к дням Нагорной проповеди Христа, чтобы начать знакомство с нетленными секретами обретения вечного счастья.

Духовные бедняки

Итак, Христос вышел на общественную проповедь. Он собирает своих учеников и других жителей Галилеи и произносит слова, вошедшие в христианскую историю как заповеди блаженства.

Блаженством принято считать состояние ни чем непоколебимого счастья. Оно никогда не происходит вне человека, но всегда переживается им внутри, по ту, закрытую от глаз сторону ребер. Выходит, заповеди блаженства служат ориентиром, который говорит: делай так – и будет тебе счастье. Вечное счастье.

«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5:3), начинает свою проповедь Христос.

Царством Небесным можно назвать состояние преображенной, очищенной от копоти греха души, драгоценным изумрудом, добыча которого требует от человека, как от рудокопа, усилий и ударов кирки духовной по покрывающей внутреннее сокровище темной оболочке страстей.

Нам вполне понятен смысл слова «нищие», говорящий о бедственном материальном положении тех или иных людей. Но Господь добавляет сюда уточнение о том, что блаженны не просто неимущие бедняки, а нищие духом.

Очевидно, речь идет об отсутствии невидимого богатства духовного, но разве христианина нельзя в этом отношении считать богачом? Ведь у нас есть Бог, мы имеем возможность общаться с Создателем, участвовать в Таинствах Церкви и даже принимать Тело и Кровь Спасителя…

Под нищетой духа святые отцы понимали правильное самоощущение человека перед лицом Бога и вообще всеми людьми.

Чтобы лучше понять «нищету духа», стоит задать себе ряд вопросов и самостоятельно на них ответить:

Самоуверенное безумие

При объективном рассмотрении на ум приходят очевидные ответы, от которых сердце сокрушает тяжелый вздох. Также сокрушался и апостол Павел, констатируя, что

«доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю»

Люди вчера и сегодня в своем заблуждении были уверены, что они способны на все. Или на многое. И это многое, по их разумению, давало им особые привилегии, власть и возможность насладиться собственной исключительностью.

Сатин, герой пьесы Горького «На дне» был уверен, что слово «человек» звучит гордо. Вполне гуманистический идеал. Он заставляет поколения вкладывать колоссальные усилия в развитие «человеческого потенциала», «светлого будущего» или «достижения науки». С точки зрения настоящих законов Вселенной о времени и вечности, однобокость гуманистической парадигмы свидетельствует лишь о суженном горизонте и ограниченности мысли архитекторов идеи человекоцентричности.

Можно сказать, что гуманисты – люди, «богатые духом». Но это будет скорее горькой иронией, чем правдой. Тварный мир становится для таких людей единственным полем битвы, следовательно, законы и принципы жизни подгоняются под «жизнь один раз». Отсюда и возникает то зло на нашей планете, в происхождении которого атеисты и безбожники очень любят обвинять Бога.

В действительности, убежденность части в людей в праве осуждать, обманывать, обворовывать, оскорблять, унижать и даже убивать (не делом, так словом), создают мрачную реальность «богатого духом» человечества. Иными словами, «богачи» – это гордецы, которые во всем и везде руководствуются самомнением, но никак не вечными истинами.

Кажется, что эта кичливая и самоуверенная «нация» будет жить вечно, избежит смерти тела и Страшного Суда. В действительности, как мы видим, все люди рано или поздно оканчивают свой земной путь. Но далеко не все успевают понять, что в вечности действуют уже совсем другие правила. И эта суета людей под солнцем только усиливает понимание тщетности многих потуг человека. Нищий духом ясно видит: что бы он ни предпринимал, во всем он ограничен, путь его наполнен фатальными ошибками, и перед Богом он ничто. Конечно, Бог любит каждого человека как сына, но признание своей ничтожности перед Господом есть адекватное восприятие самого себя.

И в этом адекватном видении и раскрывается способность человека увидеть свои несовершенства, исправление которых совместно с Богом становится актом соработничества на пути к счастливой вечности. Смирение помогает увидеть Создателя. Затемненный духовный взор внезапно раскрывается, Господь становится как бы чуточку ближе, хотя телесным зрением Его и не увидишь.

Счастье против правил

Светлейшие умы человечества, от царя Давида до Исаака Ньютона, признавали свою ограниченность в сравнении с величием Божьим. Не это ли стало залогом их выдающихся достижений в истории? Не честолюбие толкало их на поиски ответов, а восхищение открывающимися масштабами Бога. А вот убежденный в своем превосходстве человек напоминает безумца или неразумного младенца, уверенного, что лучше, умнее и сообразительнее других людей.

Смирение возводит людей на объективное восприятие самих себя. Таким образом, розовые очки спадают, а иллюзии в отношении своего места в мире развеиваются. Но это не тягостная перемена, а, наоборот, при осознании своей тотальной слабости перед Богом, возможность почувствовать любовь и доброту Создателя. Через признание «нищеты духовной» невидимо открывается аромат того самого блаженства, о котором говорит Христос. Это ощущение Небесного Царства.

Читайте также:  Гадание на кофейной гуще лес толкование

Господь призывал верующих в Него научиться быть «кроткими и смиренными сердцем» (Мф. 11:19), как и Он Сам. Бог открыл секрет, как увидеть иную духовную реальность уже здесь, в мире, где все, что доступно глазу, имеет только материальную форму. Поразительно, но счастье вечности заключено в не торжестве личного эгоизма, попрании прав и свобод ближнего, кичливой самоуверенности и самоутверждении через увеличении дохода. Осознание ничтожности всех сокровищ мира и понимание своего недостоинства перед Богом позволяет встать на первую ступень лестницы, ведущей в Царство вечного блаженства.

Источник

Нищие духом

Нагорная проповедь Христа – средоточие христианства – веры, которая, по слову апостола Павла, «для иудеев соблазн, а для эллинов безумие».

«Блаженны нищие духом». Ложность или неточность толкования этой заповеди и в самом деле способна обратиться и «безумием», и «соблазном». Для людей, далеких от Церкви, слова о «нищих духом» звучат скандально: если христианство – религия слабых и убогих, а я не таков, значит, правильно, что я не христианин. Внутри церковной общины ложно понятый идеал духовной нищеты время от времени вызывает безумие в виде так называемой «концепции спасения через грех»: не согрешишь – не покаешься; не покаешься – не спасешься; следовательно, не согрешишь – не спасешься.

Между тем, уже простой философский анализ понятия духовной нищеты оказывается вполне достаточным для его ясного определения. Этот анализ состоит в различении нищеты и бедности: бедный – это тот, кто не имеет лишнего; нищий – тот, у кого нет даже необходимого. Нищий не в состоянии покрыть и неотменимые «нулевые» потребности – в питье, пище, лекарствах, защите от непогоды. Бедный живет скромно, но покойно – нищий беспокойно и нескромно умирает. Именно поэтому его имя – жажда, его бытие – борьба и молитва. Инстинкт самосохранения угасающей жизни действует помимо воли, преодолевает иннертность, ленность и сопротивление личного достоинства, заставляя искать необходимое – то, чем можно восполнить роковую недостаточность быта, а в случае духовной нищеты – ущербность бытия.

Нищим в этом смысле может назвать себя и банкир, обнаруживший, что его расходы неумолимо превысили доходы во время кризиса. Жаждущим может оказаться и великий художник, убедившийся в том, что его полотна не запечатлели и десятой доли его вдохновения.

Духовная нищета – это присутствие в структурах человеческого бытия некоторого незаполненного сосуда: такова женщина, еще не ставшая женой и матерью; таков праведник, обнаруживший в своем житии не наполненный любовью закон; таков спартанец из числа трехсот, отправленный в Спарту с донесением от царя Леонида и потому упустивший возможность героически погибнуть в блистательной и трагичной битве при Фермопилах.

Древнегреческий философ Аристотель утверждал, что «природа не терпит пустоты» и стремится ее заполнить. Принято полагать, что под «нищими духом» подразумеваются слабые. Но духовная нищета на языке динамики – это, наоборот, потенция, или сила, то есть причина всякого движения.

Во-первых, это сила, производящая культурообразующее движение. Ни духовно бедные архангельские рыбаки-односельчане, ни духовно богатые дворянские дети Москвы не поняли Ломоносова, пешком пришедшего из Архангельска в столицу, в Славяно-греко-латинскую академию. Никому из них, самодостаточных и статичных, не суждено было вдохновенно дерзать в науке и основывать первый русский университет. Понять ту страсть к познанию, которая двигала первым русским академиком до самой смерти, может лишь тот, кто и сам стоял перед величием Истины, ощущая собственную ущербность и нищету.

Во-вторых, это сила, инициирующая движение к Богу. Нищий духом, о котором говорит Евангелие, – это человек, чья духовная жажда не утоляется ничем земным – ни трагедией театра, ни духом музыки. Духовная нищета – это потребность, перед которой пасует и рационализирующая сложность науки, и художественная фантазия литературы, и даже утешающая мудрость философии. По неисчерпаемости собственной духовной жажды человек догадывается о том, что он микрокосм, то есть образ Того, Кого «и небеса не могут вместить». Неисчерпаемость жажды ничем земным заставляет искать небесного и достигать горних сфер. Это тонко подмечено Пушкиным в стихотворении пророк:

Духовной жаждою томим,

В пустыне мрачной я влачился,

И шестикрылый серафим

На перепутье мне явился.

«Духовная жажда» – выражение нищеты – становится непременным условием «явления серафима». И усердно молящийся может замирать в недоумении: почему молитвы не исполняются? Неужели Всеблагой и Всемогущий Бог не хочет или не может дать просимое? Но затруднение возникает не у дарителя, а у просителя: дар есть, он предложен, но человеку оказывается не в чем его унести. Поэтому действительно «блаженны» те, у кого есть ничем не заполненный сосуд – они и в самом деле могут «горы передвигать». Таким образом, духовная нищета оказывается самой сутью веры.

Читайте также:  Кофейная гуща дерево на холме толкование

Сторонникам «спасения через грех» стоит отметить, что молитва евангельского мытаря исполнилась не потому, что он «угодил» Богу своими грехами, но потому, что он собственную духовную бедность смог пережить как нищету. Духовное же богатство фарисея переполнило его, создало иллюзию личной онтологической завершенности и полноты, лишив возможности совершить чудо молитвой.

Врачи указывают на хороший аппетит как на один из основных признаков здоровья. Утрата способности жаждать оказывается внешним отражением патологии – так духовно болен фарисей с переполняющим его чувством сытости. Сотворив человеческую душу по образу Своему, Бог создал бытие, комплементарное только Себе, могущее быть до конца наполненным только божественной Бесконечностью и Полнотой. Потому, оторванный от Создателя человек, способный наполняться до сытости зрелищами, театром, литературой, искусствами, наукой или пустыми развлечениями, изменяет собственной природе. Он фальшив, болен, неправилен.

Духовную нищету было бы неправильно отождествлять с личной слабостью характера, а ее носителей – с маргиналами. Вне зависимости от количества талантов и добродетели, богатства и социального успеха, нищие духом – это всего лишь подлинные люди, способные ощущать свою несамодостаточность перед лицом божественного совершенства. Эта нищета выражается в силе жажды, с которой душа ищет упокоения в своем Создателе, до поры утешаясь творением культуры, словно великой Песней о Потерянном Рае.

Источник

Как понимать заповеди блаженства

Толкование митрополита Антония (Паканича) на заповеди блаженства. Часть 1.

– Владыко, заповеди блаженства – это заповеди истинного счастья на земле? Когда люди их получили и в каком количестве?

– Безграничная любовь Бога к человеку выразилась в том, что Он не оставил Свое творение даже после отпадения прародителей. Более того, Он неминуемо продолжал заботиться о спасении человеческого рода, снабжая людей нравственными силами и божественными установлениями, которые, подобно маяку, направляли человека в буре житейского моря. Дав людям внутренний закон совести, Бог восполнял его по мере надобности и внешним законом – Откровением. Потребность в откровенном законе обнаружилась, когда вследствие грехопадения притупилось и извратилось нравственное сознание человека. Поэтому апостол Павел и говорит, что «закон дан по причине преступлений» (Гал. 3:19), то есть из-за грехопадения. Совесть человека затмилась и исказилась – и ей на помощь были даны Десять Заповедей, в которых ясно выражена воля Божия. Эти Заповеди на двух глиняных скрижалях получил пророк Моисей на горе Синай, и потому они еще называются Синайским законодательством.

За многие столетия ветхозаветной истории суть и смысл нравственного откровения, выраженного в Синайских заповедях, были погребены под тяжестью огромного количества разнообразных бытовых и обрядовых предписаний. Скрупулезному исполнению сугубо внешней, ритуальной стороны закона стало придаваться главенствующее значение. Поэтому надлежало явиться Господу, чтобы обновить содержание закона и наполнить его внутренним духовным смыслом.

Господь наш Иисус Христос продолжил строить на том основании, которое было заложено в древнее время пророками: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» (Мф. 5:17). Но Его здание совершеннее – Он исполнил и в то же время восполнил закон. Заповеди, данные через Моисея, Господь сводит к закону совести и сердца. Вследствие этого они написаны уже не на каменных скрижалях, а на скрижалях сердца (Рим. 8:10). Таким образом, Спаситель возводит нашу мысль от земных и временных благ, которыми израильтяне побуждались к исполнению закона, к благам нетленным и вечным, устремляя мысль христианина к Небу как цели его существования.

Заповеди блаженства Господь наш Иисус Христос раскрыл в Нагорной проповеди. Их девять (см. Мф. 5:3–12). Они говорят о том, что должен делать человек, каким он должен быть, чтобы обрести счастье и полноту жизни. Блаженство и есть синоним счастья. Святой Григорий Нисский блаженство определяет следующим образом: «Блаженство есть совокупность и полнота всего, что есть благо и что желается как благо, без единого недостатка, лишения и препятствия. Последователи Христа не только ждут блаженства, как будущего, но оно присуще их душе, как настоящее, поскольку в них присутствует сам Христос». Другими словами, блаженство – это та внутренняя, неэмоциональная радость, которую человек обретает в этой жизни и которая переходит с ним в вечность.

– Первая заповедь блаженства: «Блажени нищии духом, яко тех есть Царствие Небесное». Кто такие нищии духом и почему им принадлежит Царство Небесное?

– Жизнь с Богом – это полнота бытия, наивысшее благо и человеческое счастье. Но для того чтобы человек обрел счастье, он должен быть способным принять в себя Духа Божия, освободив свое сердце от грехов и страстей. Грех изгоняет Бога из жизни людей, и тогда на принадлежавшем Ему центральном месте их духовной жизни воцаряется собственное «я» человека. Происходит искажение жизненных ценностей, перемена всех ориентиров. Вместо того чтобы восходить к Богу, служить Ему и пребывать в спасительном общении с Ним, человек направляет все свои силы на удовлетворение потребностей собственного эгоизма. Состояние, когда люди живут ради себя и центром своей внутренней вселенной ставят собственное «я», именуется гордыней. Гордость – начало греха, потому что гордый человек полагается в жизни только на себя. Он считает, что сам все может и Бог ему не нужен. Гордость – это начало отрицания Бога и даже борьба с Ним, а духовная нищета, или смирение, есть состояние, противоположное гордости. Не случайно Слово Божие нас предупреждает, что «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4:6).

Читайте также:  Познаете истину и истина сделает вас свободными толкование

Святые отцы учат, что первый признак выздоровления души – видение своих грехов, бесчисленных, как песок морской. Осознание своего падшего состояния приводит человека к смирению, которое закономерно является первой ступенькой на пути к Богу. Святитель Николай Сербский пишет: «Нищета наша человеческая весьма глубока и сокрыта, так что многие не достигают ее дна. Но благо тем, которые спускаются до самых низов. Нищета духа – не какой-то дар, полученный извне, но это реальное состояние человека, которое нужно только осознать. А до осознания своей духовной нищеты доходят суровым испытанием самого себя. Кто на это решится, тот доходит до понимания троякой нищеты: нищеты с точки зрения своих знаний, нищеты с точки зрения своей доброты, нищеты с точки зрения своих дел».

Нищета духовная и смирение – это не слабость, а великая сила. Это победа человека над самим собой, над демоном эгоизма и всесилием страстей. От нас требуется способность увидеть свои недостатки, чтобы бороться с ними и открыть Богу свое сердце, дабы Он воцарился в нем, освящая и преображая Своею благодатью нашу жизнь.

– Вторая заповедь блаженства: «Блажени плачущии, яко тии утешатся». Очень трудно людям понять эту заповедь. Плачущие всегда несчастны. О каких спасительных слезах говорится?

– Действительно, по слову святителя Иоанна Златоуста, эта заповедь кажется противоречащей мнению целой вселенной, ведь все считают плачущих несчастными. В обыденном представлении слезы – непременный знак человеческого горя, боли, обиды, безысходности. Но плачущими блаженно здесь названы не те, которые плачут из-за житейских проблем, ведь плачет и бессильная злоба, и униженная гордость, и оскорбленное самолюбие. Эта «печаль мира сего» часто доводит до смертного греха уныния и отчаяния. Но если человек способен плакать от сострадания к брату своему, то это свидетельствует о совершенно особом состоянии его души. Сердце такого человека живо, а потому отзывчиво на боль ближнего и, значит, способно к делам добра и сострадания. Милосердие и готовность помочь другому являются важнейшими составляющими человеческого счастья. Ибо не может быть счастлив человек, когда рядом кто-то страдает, как не бывает радости посреди пепелища, жертв и людского горя. Поэтому наши слезы есть прямой и нравственно здоровый ответ на горе другого человека, ведь безразличие – это пассивное участие в беззаконии. В меру сил и возможностей, используя слово или дело, утешение, любое участие в жизни страдающего человека, меняя его судьбу к лучшему, мы исполняем эту заповедь. По сути, эта заповедь направлена на то, чтобы среди нас было меньше страдающих и плачущих. Ведь если каждый человек будет сопереживать горю ближнего, образно говоря, плакать об этом горе, и озадачится целью ему помочь, то плачущих не останется.

Также святые отцы под плачущими понимали людей, которые оплакивают свои грехи и разрыв с Богом. Святитель Григорий Богослов говорил, что плачущие – это те, кто сожалеет о потерянном духовном состоянии в результате совершенного греха. Такую печаль по Бозе святые отцы называли радостотворной, ибо она не ложится на душу тяжелым грузом, но побуждает человека искать Бога и находить в Нем утешение.

– Третья заповедь блаженства звучит так: «Блажени кротцыи, яко тии наследят землю». Какое определение кротости? И почему кроткие ублажаются сразу после плачущих?

– Кротость – это способность человека понять и простить другого. Она является результатом смирения. А смирение, как мы говорили ранее, характеризуется способностью поставить в центре своей жизни Бога или другого человека. Человек смиренный, нищий духом, готов понимать и прощать. Также кротость – это терпение и великодушие. «Почему кроткие ублажаются тотчас после плачущих? Потому, что кротость есть плод и следствие сокрушения и плача о грехах наших, – пишет архимандрит Иоанн (Крестьянкин). – Более всего мы ищем в мире спокойствия душевного, но не имеем его настолько, потому что это спокойствие есть плод кротости и незлобия. “…Научитеся от Мене, яко кроток есть и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашимˮ (Мф. 11:29)». Можно себе представить, какой была бы наша жизнь, если бы все мы были способны принимать, понимать и прощать друг друга. Рай начался бы уже на Земле. Поэтому святитель Василий Великий учит: «Кротость есть величайшая из добродетелей и потому причислена к блаженствам. ибо кроткие “наследуют землюˮ (Мф. 5:5). Эта земля – Небесный Иерусалим, она не бывает добычей состязающихся, но предоставлена в наследие долготерпеливым и кротким».

Источник

Оцените статью
Имя, Названия, Аббревиатуры, Сокращения
Adblock
detector